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不知道；这样说起来，大家比较容易体会。作用里面有自受用、有他受用，清净平等是自受用，正觉慈悲是他受用；他受用，佛在经上讲回向发愿心，正觉慈悲是回向发愿心，利他的；自受用，叫深心。这深心我们也不好懂，我说清净平等大家好懂，清净平等是深心。清净心是丝毫没有染著，万缘放下，我们才能达到至善的境界。这十个字是讲心。
后面十个字是讲行为，我们日常生活怎么过日子？怎么生活？怎样跟一切众生相处？也就是菩提心落实在日常生活当中，落实在我们对人对事对物，我们要「看破」、要「放下」。看破是样样明了，是般若智慧；样样明了，通了。放下是放下妄想分别执著，障碍就没有了。有人说看破，看破放不下，还是不通。放下，没有看破，也不通；为什么？放下，没有看破，对於事实真相不了解，你放下妄想分别执著，你有疑惑，所以还是不通。放下是断烦恼，看破是破所知障，看破、放下二障断了。二障断了之后，你的生活就得「自在」。自在在佛法里面名词叫解脱，你就证得解脱。三德秘藏，我们一般人讲证果，证得解脱，得大自在。这个时候，解脱是自受用，是自己的果报，对待别人「随缘」，决定是随缘而不攀缘。末后总归结「念佛」，我们要想快速的成就、圆满的成就，把所有一切功德回向净土，求生西方，亲近弥陀，这就真的圆满，究竟圆满！
佛法就这二十个字，这是我们四十多年来做了一个总结。学佛学什么？就学这个。这二十个字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不离，那就恭喜你，你已经转凡成圣。真正肯发心照做的，这个人就是转迷成悟，断恶修善自然在其中。大师在此地给我们讲，佛法城「开门引摄」，就是引摄这一种人，引是引导，摄是摄受，这个道畅通无阻了。
《钞》里面有两句话说得好，《钞》也是清凉大师做的，解释《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以注解。注解里面说，「教理行果，皆有防外敌等三」，这三个作用：「防外敌，养人众，开门引摄」。末后他说以理跟行合起来解释，「非理不显行，非行不显理」，这就是我们常讲的「解行相应」。理落实在行为当中，行为完全把自己所证得的理显示出来，性相、事理、因果融合成一片。所以在这部经上，我们也常常说到，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》显示的理。所谓是一毛端、一微尘，微尘是依报里头最小的，毛端是正报里头最小的，都圆满具足虚空法界一切法，这是真理，这是事实真相。你要问为什么？所有一切事相都是心性变现的，没有一法不称性。称性就没有大小，性没有大小，性没有远近，性没有来去。性，佛在经上讲「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」，不可思议，法法皆然，所以法法平等。
为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的，众生这个形相也是自性变现的，他怎么不平等？相上不一样，性上平等。性既平等，相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们都用黄金，好像佛家讲的十法界，我们用同样成色的黄金，同样的重量，造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱，摆在面前；重量是一样的，成分是一样的，价值相等，完全一样，但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生，说缘生，缘不一样。性完全相同，没有两样。众生的性跟佛性是一个性，不是两个性。
我们在经典上看到，有人供养释迦牟尼佛，供养的一钵饭佛分成一半，把一半去供多宝如来，另一半去喂狗，这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的，对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样，也是平等的，显示出这个大道理。从行当中显示出大道理，让我们在一切境界境缘当中，不能生高下心；换句话说，你生分别心就错了。没有分别，没有执著，这个心才真正清净平等；有分别，有执著，你的心不清净、不平等。不清净、不平等，真诚没有，正觉也没有，慈悲也没有。一个没有了，全都没有；一个有了，全都有。我们学佛要在这个地方学，要把这个大道理落在我们日常生活当中，我们自己得大自在。
至於我们晓得今天众生有很多苦难，苦难怎么来的？造业来的，都是从妄想分别执著里头来的。我的妄想分别执著没有了，我超越了，我看到他们在造业，在受苦、在受难，我发心要帮助他，也得要有缘。我想帮助他，他不接受，让他更因我而生烦恼，那我就错了。所以我要看清楚，他欢喜我帮助他，我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助，赶紧躲开，这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘，我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是什么？这是大慈大悲。慈悲心不能中断，菩提心不可中断，我们帮助人、成就人是慈悲心，我们暂时离开，慈悲心并没有中断，这个道理要懂。虽然离开，还是常常念著众生，还是时常做出形象给众生看，希望他能够觉悟，希望他能够回头，希望他能够接受佛法，这叫做契机契理，这叫做摄受一切众生。换句话说，凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的，让众生造作不善业的，这是不好的。
善恶并没有标准，在佛法里面有示现持戒很精严的，你说他这个是好是不好？你要说好，错了，你说不好也错了，「开口便错，动念皆乖」，没有好不好，看需要不需要，众生需要不需要。众生都不持戒，示现一个小小戒都是很严格的持，是教他回过头来，这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样，小小戒都是执著得这个样子，菩萨来就学济公，什么也不搞。为什么？都是教你明理，你死在戒条上，错了。所以哪一个时代，对什么人，用什么方法，不一样的。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现於人，活的。但是他有一个不变的目的，破执著而已。看你是什么执著，你执著空，佛就讲有，破你空的执著；你执著有，佛就讲空，破你有的执著。佛法没有别的，破执著而已，破你的执著、破你的分别、破你的妄想，你就成佛了，哪有定法可说？我们在《高僧传》里面，看到济公活佛那一种形象，让我们就想到，那个时代一般出家人一定相当执著，他用开放的形象，打破你这个执著。济公如果是示现在现在这个社会里面，他一定是对於戒律规矩很严格的遵守，因为大家都放荡，都不执著。由此可知，诸佛菩萨是如何教化众生，我们从这儿体会得。
今天普度众生，范围比从前广。从前因为交通不发达，资讯没有发明，一个人一生当中生活的圈子很小，跟外界接触的时间不多，尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷，资讯发达，整个世界你天天在接触，许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之间一起接触到，我们怎么应付？这是古人没有遇到的，我们现在人遇到了。这一个突然之间遭遇，必定引起许许多多的冲突，学术界所讲的文化的冲突、信仰的冲突，这个冲突如果不能够化解，会造成灾难。所谓的天灾人祸，从这个地方生起。佛也教导我们。
释迦牟尼佛当年在世弘法，他不是在一个国家，印度当时没有统一，许许多多的小王朝，许许多多不同的族群、不同的宗教，他都接触，没有听说冲突，我们要想想什么原因？佛法传到中国来之后，跟中国文化也没有冲突，能够和睦相处，相安无事，这又是什么原因？我们有没有去想到？要在这里头去学习。凡是发生冲突的，第一个因素是利害得失，才会有冲突；如果没有利害得失，冲突就不会产生。世尊教学，劝善，教你好，对你一无希求、一无所取，他什么都不要，没有冲突了。换句话说，佛是以真诚、清净、平等、慈悲心接众，所以就没有冲突。儒家一样的，也是讲诚意、正心，这个冲突化解了。两方面都不诚，这当中决定产生误会，决定会生起冲突。诚意待人，你要的，我不要，这个事情就好办。你要的，我也想要，这问题就发生了。世间人要名要利，佛不要名，也不要利；世间人要五欲六尘的享受，佛不需要；世间人有贪瞋痴慢，佛没有贪瞋痴慢；这一接触，水乳交融，丝毫冲突都没有。
我们要学佛，要帮助世间人，化解世间人的误会冲突。误会冲突是果，误会冲突的因是迷惑、是烦恼、是欲望。所以佛菩萨示现，众人所希求的，他全部放下。世间人要求取高官爵位，释迦牟尼佛所示现的王子身分，中国古人所讲的贵为天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告诉大众这个不可贵。妻子舍掉，富贵舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一无所有，去讨饭。世间人最苦的是贫民，他示现跟这些穷人、跟这些苦人，过一样的生活。从最高的，降到最低的，这值得人尊敬。一生干什么事情？教学。
我们看看释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者。他不要求报酬，到处教人、到处劝化，让人明白这些大道理。自己做出来，以身作则，以自己的行为显示他所证悟的真理，展现给世人看，什么都不要，结果怎么样？结果他得到的，是世间任何一个人，都不能跟他相比的。他不在世了，世间人还给他建豪华宫殿供养他的形像，你说这个福报有多大！亿万人天天纪念他，念他的名号，世间什么样的富贵人能跟他相比？没有了。什么都舍掉，得到是圆满的，大圆满。世间人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到还无尽的烦恼，这就是没有看破、没有放下。纵然有大福报得到