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什么?对世出世间一切人事物控制的念头放下了,占有的念头放下了,你还有什么过失?你们想想看,不说九法界了,单单讲六道,或者是单单讲我们人道,人道所有一切的罪业不就是想控制,想占有。有这个念头,智慧没有了,完全迷了,取相随迷,六道众生。
我们今天在这个里面,算是很幸运,我们来到这个世间也迷,迷了也相当严重。算是年轻的时候遇到善知识,遇到正法,豁然大悟,这才知道回头。回过头来,这几十年的历练,练的就是看破帮助放下,放下帮助看破,看破放下相辅相成,这层次愈来愈高,我们的生活愈来愈充实,总算是脱离了凡尘,得佛菩萨的受用,那是真实的。
下面这一句,「但为随迷称外,悟处言来」,这就是讲「来诣佛所」这一句。来怎么样?悟了就叫来,迷了就不来,就去了,悟了就叫来了。你看这个示相,神通现相,现相表法的意思,你懂得这个意思。看到许许多多菩萨,从很远很远地方来了,来到佛这个地方,来表什么?悟。离开佛了,去了,去是迷;迷是去了,悟就来了。其实事实真相里头,没有来去,也没有迷悟,迷悟不二,来去不二,那就入一真法界,一真就是不二,有远有近是二,有过去有未来是二。今天很难得科学家能够有这个发现,我们听到很欢喜,总是进了一大步。所以这些科学家如果能听到不二法门,我相信他一定有很浓厚的兴趣。现在时间到了。
诸位同学,我们接著看这一段文。
「而实佛刹本无远近内外等障,亦无去来,无边佛刹,不出毛孔微尘之表」,这一句话很难懂,真正讲到事实的真相。前面说到「随迷称外,悟处言来」,而实在讲佛刹本来没有远近,也没有内外,亦无去来,过去未来没有,统统都没有,这是讲的真话。如来果地上的境界,我们没有法子理解,这里讲的一真法界。「无边佛刹,不出毛孔微尘之表」,我们在前面读过,佛说的一一毛孔、一一毛端里面,都现虚空法界无量无边的佛刹众生,毛端毛孔没有放大,虚空世界并没有缩小,这个境界叫不思议境界。是真的,我们凡夫确实听不懂。
凡夫听到佛在经上常讲「芥子纳须弥」,已经就纳糊涂了。芥子是芥菜子,芥菜子很大,不小。说须弥山装在芥菜子里头,芥菜子没放大,须弥山没缩小,须弥山怎么能装在芥菜子里面?你装给我看看。今天讲毛孔微尘,那讲得更小,微尘更小了,肉眼看不见,这里头不是容纳一个须弥山,是容纳虚空法界无量无边微尘刹土都在里头,微尘没放大,虚空世界没缩小,居然在里头。微尘所现的世界,那个里头又有微尘,那个里头的微尘又现虚空世界,所以这个世界是重重无尽,没有止境的,真的是不可思议。谁能入?佛在经上讲,普贤菩萨能入,普贤菩萨能入毛孔微尘所现重重无尽的世界,所以大乘经上才常说「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」,普贤菩萨能入。
《华严经》毗卢遮那如来两边主菩萨,普贤为长子,文殊为庶男。这两位菩萨说老实话能入毛孔微尘里面重重无尽的世界,这是什么?这个现象,什么原因有这个现象?为什么会有这个现象?佛在大乘经上告诉我们,真如本性,法尔如是,它就是这样的,自自然然的,没有来由的。有来由的都不是真的,真的就是法尔如是,自然而然,它就是这样的,本来就是这样的,宇宙人生的真相,这称之为华严境界。我们学佛终极的目标就是普贤行,普贤行达到究竟圆满就入这个境界。那个究竟圆满是把我们无量劫来的习气烦恼断得干干净净,要记住、要明白,明白就是觉了。
丝毫烦恼都不能留,都不可以染著,为什么?真心自性里头没有这个东西,有这个东西把一真法界变现成十法界六道三途,就是这些东西变现的,这些东西烦恼习气统统断干净了,就没有了。没有了,我要问你:有跟没有是不是二?是!有叫烦恼,没有叫菩提。烦恼跟菩提二法!二法不是佛法,《坛经》上说的。什么才是真正的不二?宗门大德常讲「不断烦恼不求真」,这个话很容易听错,那不就随他去了?随他去,你烦恼并没有断。烦恼不是真的,你怎么断法?觉悟就断了。所以说来说去,说到最后,还是一个觉跟迷。觉迷又是二法,因为你迷了,所以佛才说个觉,你要不迷哪来的觉?起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康,健康你还要吃药,吃药不就有病了吗?人到健康没有病的时候,药也没有了,它是相对建立的,一边没有了,这一边也没有了,这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界,但是你要懂得这是事实,现在我们在迷需要用觉来对治、来治病,要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话,大乘经教的薰习决定不能中断。
「断烦恼,证菩提」,不是一朝一夕的事情。理论上讲,刹那之间,真的,凡圣是刹那之间。一刹那迷了,这人就变成凡夫,一刹那觉悟了,这个人就作佛,成佛了。理论上如是,事实上亦如是。但是我们迷得太久,无量劫来迷在六道搞生死轮转,不知道死万万次了。所以今天想回头,心里是想回头,回不了头。习气太深太深,不知不觉它总是冒起来,它总是当家作主。在这个状况之下,我们只有用圣教来薰习,希望圣教薰习的时间长,产生力量。薰习的时间短,力量不够,敌不过烦恼,烦恼习气常常起现行,你又不知不觉,这就是圣教薰习的力量不够。
从这个地方我们能体会到,释迦牟尼佛当年在世,讲经说法四十九年,一天讲八个小时,天天讲,大家天天接受佛陀的教诲,才能够转得过来。想想中国早期,清凉大师讲《华严》,天天讲,几十年不中断,所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好像是不少,成就的不多,原因是什么?敌不过烦恼习气,依然是取相随迷。换句话说,不觉。他那个觉醒真是一刹那,一转念他又迷了,他的觉保不住,所以佛的境界不但不能契入,听不懂。
这个地方现相,佛在这里现神通。十方菩萨云集,那就是神通现相。「令致远近」,你看看菩萨从哪里来的?过十万亿佛刹微尘数,这个距离这么远。示现这个相是什么意思?这底下说出来了,「意令初信心者,心广大故」,这个心广大,还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集,是过十万亿佛刹微尘数,距离这么远。单位是世界,一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了,十方云集的时候,是一百个,过百,不是十万,百万了,百万佛刹微尘数世界;到第四会我们会看到,过千佛刹微尘数世界,再看是亿佛刹微尘数世界,到最后一会第九会,那要过不可说佛刹极微尘数世界。拓开心量,这是佛的善巧方便,让我们慢慢慢慢的扩大,一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。
我们今天劝导同学,我没有讲佛刹微尘数世界,没有!我怎么说的?起心动念要为全世界众生著想。全世界是一个地球,很小很小,没有从地球外面来,就居住在这个地球上。我们起心动念的时候,不要为自己著想,不要为一家著想,我们住在这个道场,不要为这一个道场著想,为什么?你心量太小了。现在世界为什么动荡不安?为什么灾难频繁?原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益,不顾别人的利益,於是起心动念损人利己,人人都想著控制,都想著占有,都想著自利,不想著利他,彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争,互相残杀,灾难是这么来的,这是灾难根本的原因。
所以我们要消除这个世间的天灾人祸,没有别的,要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待,和睦相处,想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了,跟这个地方一比,怎么能比?人家这个心量,起心动念能够想到十万亿微尘数世界,我们怎么能跟人家比?但是你要晓得,十个佛刹微尘数世界,在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界,不是华严境界。纵然我们心量大,放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生,娑婆世界才一个世界,这多少世界?怎么能比?这些事情我们要不读《华严》,不可能知道。
这个心量大的时候,能够包容三千大千世界,想到整个娑婆世界众生的苦难,发心普度,一个佛刹、一个世界。看看这个经上,十个佛刹微尘数,这十个佛刹把它碾碎磨成微尘,一个微尘是一个世界。不要说十个佛刹了,我们把这个地球,把这个地球磨成粉,磨成微尘,一个微尘算一个世界,已经没有法子计算了,何况是十个佛刹微尘数。那个佛刹是三千大千世界,不是一个地球。我们要细细想想,然后才知道这个心量之大,到最后不可说不可说佛刹微尘数。从这些地方细心去体会,这佛经上讲的「心包太虚,量周沙界」,这两句话你才会懂得,你才能体会到一点意思。不是这样说,这两句话到底是什么?你含糊笼统,你不晓得这里头意思。
什么叫「心包太虚,量周沙界」?这两句话说的是我们的真心,我们真心本来是这个样子。所以在《华严经》一层一层看下来,你才晓得我们的心现在变得是连一个人都不能包容,真正是可怜到极处。可怜到极处也可以说可耻到极处,怎么会变成这个样子?佛在此地用这个示相,让我们恢复真心,把心量慢慢一层一层的拓开,拓开到最后,恢复,完全恢复了,那就是「心包太虚,量周沙界」。所以这都是帮助初发心拓开心量,故意示现,从那个世界来到这边来,来诣佛所。
下面文章说,「又明从迷入悟,故言为来也」,这是从理上说。前面我们也谈到过,悟就叫来,迷就不来了。真的,觉悟了才愿意亲近佛,愿意到道场