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空来比喻什么？比喻一尘不染。你看虚空能容，所以我们的用心要像虚空一样，虚空能包容，它又不染著。虚空的相是什么？是我们真心的心相，本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来，没有两样，真没有两样。你自己搞成这个样子，为什么？你糊涂，就是取相随迷，你搞成这个样子。你本来不是这样的，说老实话，现在也不是这样的。佛菩萨看的时候，你不是这样的，你跟他一样。
你今天堕落成这个样子，你自己不知道，正是所谓「当局者迷，旁观者清」，佛菩萨在旁边看得清清楚楚，看到你是取相著迷。事实是什么？相也没有，迷也没有。你自己以为有相，自己迷在这个假相当中，相根本不存在，你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的，你著了相，可以！讲得通！诸佛如来也赞成，也赞叹。没有！相不存在，不存在，你执著，你迷了，这不应该，这叫可怜，经上常常讲「可怜悯者」，颠倒错乱。颠倒错乱在哪里？你有什么可怜？无中生有，惹出这么大的麻烦，跟一真、跟本来居然完全相违背，这是真可怜。这个不叫可怜，还有什么叫可怜？
整个佛法没有别的，就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻，什么经都不要讲，为什么？讲来讲去还不就讲这桩事情！你看看当年，惠能大师在黄梅，五祖传法给他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。这明了之后，后头经不要讲了，没了，没得讲了。不但《金刚经》没得讲，所有一切经都没得讲了，一通一切通，一了一切了。惠能大师那个时候二十四岁，你看他悟了之后，这个悟是什么？转过来了，离相随觉，就是李长者此地讲的「觉迷达相」。怕「觉迷达相」这四个字，诸位看到不太好懂，我换个讲法，你就好懂了。「离相随觉」，跟上面那个对起来，上面他这个句子「取相随迷」，反过来离相随觉，这个「觉迷达相」，达相就是离相，觉迷就是随觉，我这个说法大家好懂。
六祖在黄梅，半夜传法听《金刚经》，就是在这里一个大转变，问题解决了。离开黄梅没多久，避难途中，他就开始为别人讲经说法，头一个遇到无尽藏比丘尼。如果要从惠明，惠明是追他，追上了，就夺衣钵。他看到无可奈何了，他把衣钵放在路边石头上，自己躲藏起来。惠明在没出家之前是四品将军，他是个军人，看到衣钵在那里，很欢喜去拿，拿不动。这个时候自己才真正生惭愧心，衣钵不是随便什么人可以拿的，你拿不动！这才忏悔，求惠能出来。他说：我是来求法的，不是来夺衣钵的。这个念头转过来，惠能给他说法，他一听就开悟了。这是什么？转回过头来了。为什么他在黄梅那么多年他不开悟？观念没有转过来。我们学佛同学这一点要注意。
昨天晚上我跟格里菲斯大学校长在一起吃饭，谈到这个教学，他问我：你的老师很高明，教出你这样的学生，现在你有没有教出能够继承你的学生？我跟他说：在我面前我没有看到，但是我们的网路教学传播很广，在网路利用网路教学的，我相信一定有。这是什么原因？我跟他讲：学生对老师要有信心，第一个条件。第二个条件要不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这才能成功。校长听到也点头，难，这太难太难了。这就是什么？「取相随迷」。取相随迷怎么能成就？你遇到再好的老师都没用处。真正好老师是教你什么？没有别的，就是教你「离相随觉」，你能不能转过来？你转过来是你的成就。你的成就不是老师教你的，是你自己转过来的。
所以五祖跟能大师讲：谁度你？自己度自己，自觉自度。老师，再高明的老师，给你只做一个增上缘而已，提醒你，你原来不觉，提醒你。一旦觉悟了，马上回头，原来我自己有觉性，自己有佛性，自己有本善，纯净纯善，不是从外头来的，本来具足，现在也没有丢掉，六根根性纯净纯善。佛祖告诉我们，譬如我们眼睛见，见性，我们睁开眼睛，看外面的一切色相，第一念是见性见，真心见，跟诸佛如来见决定没有两样，但是到第二念就变了。第二念怎么样？第二念著了，著相了，随迷了。第一念不著相也不随迷，真的是离相本觉，非常可惜第二念就迷了。那个第一念跟第二念当中简直没有间隔，那个念头快。《仁王经》上佛方便说：一刹那九百生灭。那个生灭就是念头，就是念头的起灭。你看第一念你是本觉，离相本觉，第二念就落在意识里头了，意识就是妄想分别执著，太快了。你能够永远保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，这个一念真的是亿万分之一秒。
这个星期二，我请钟茂森教授到这边来给我们上两堂课，一堂用华文，一堂用英文。我让他讲最近他从网路上下载美国一些科学家新的发现，就是宇宙的起源，愈来跟佛经上讲的愈相似了。这是理论，理论上发现的，事实还没有办法证明，他是用数学来推算的。讲到这个宇宙，确确实实没有空间的距离，没有时间的先后，宇宙的起源就跟佛经上讲的「一时顿现」，这个发现可以给《华严经》做印证。但是华严境界那是事实，科学等於说才听说而已。
怎么能够契入境界？只要你能够离相随觉。离相是定，随觉是慧，佛法里面常讲的，定慧等学，定慧等运，运是运作、运用。甚深的定慧，这个境界就现前了。心永远在定中，应化在九法界，应化在六道三途，广度众生，他心不动，那是真的一点都不假。为什么？实在讲，这就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。他示现在九法界，九法界就是包括六道，你要晓得识是动的，性是不动的，你看他舍识用根，用六根根性，这就是如来。九法界里面的凡夫，动的，真的叫大风大浪，那个三恶道我们可以用惊涛骇浪来比喻。可是如来他用根中之性，他不用六识，他用六根根性，那就像虚空一样，所以说「净若虚空」。什么样大风大浪的时候，你动，虚空不动。诸位从这个比喻上细细去体会。
所以佛、法身菩萨的心，从来没动过。跟一切众生和光同尘在一起，用种种表演、种种言词来教导，他从来没有动过。所以佛才说，他四十九年没有说一个字，你要说佛讲经说法，叫谤佛，佛哪有讲经说法？他所示现种种形相，天天为人表演，实在讲的是一个动作他也没做，一句话也没有说。这个话是真的，千真万确的事实。「恒顺众生，随喜功德」。随喜功德是什么？功德就是定慧，我们在经上常常念到「那伽常在定，无有不定时」，那是讲什么人？离相随觉。离相随觉那就是「那伽常在定，无有不定时」。那个境界，我们凡夫粗心大意，永远看不到、摸不著，你也想不到。凡情永远是动的，苦在这里。
我们要学佛，要在这一生当中证得究竟圆满的佛果，可不可能？可能，在理论上讲毫无问题。需要多少时间？一刹那。一刹那已经是太多太多时间了，为什么？一刹那里头有九百生灭，时间太长了。佛说一弹指有六十刹那，我跟你讲弹指之间，那时间太长太长了，你就成就了。问题你转得过来转不过来？转不过来，慢慢学。怎么学法？就是大乘经教不断的薰习。
我们要离开薰习，就不得了，离开经教的薰习，你肯定是世间烦恼习气的薰习。就是说你不接受离相随觉的薰习，你肯定是取相随迷的薰习，你不可能不接受薰习。只有真正证得无上菩提，这才没有薰习，虽然没有，还要做出薰习的样子给众生看。为什么？度化众生。自己成就之后，永无止境为一切众生服务，虽然为一切众生服务，辛不辛苦？一点辛苦都没有。为什么？你离相随觉。那个时候真的就像佛在经上所说的「作而无作，无作而作」、「说而无说，无说而说」，入这个境界。这个境界我们不说是提升，这几乎到圆满了。
真正得大自在，真正得解脱，圆教初住以上，法身菩萨。也就是他们才真正离相随觉，才真正做到。十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨，连佛包括在里头，天台家所讲的藏教佛、通教佛，华严宗所讲的小教佛、始教佛，都没有完全做到离相随觉，他们所做到的是相似，有一点像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我们这里叫他法身菩萨，法身菩萨是真佛。江味农居士在《金刚经》上讲的诸佛，诸佛他就讲圆教初住到等觉，四十一位这个叫诸佛，真佛，不是假佛。
我们对这个事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎么用？我真的接触出家人头一天，章嘉大师就把用功的方法传授给我，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破。「看破」从哪里来？看破一定是经教薰习，我每天读经，每天研教，帮助看破。看破是你在日常生活当中，总不外乎面对著一切人、一切事、一切物，慢慢学著放下，不要再计较，不要再认真，不要再有妄想分别执著。我教同学最初的方便，不要再有念头想控制，不再有念头想占有，真正下手处。对人对事对物、对世间法、对出世间法统统要用这个心，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。
净若虚空，你得自在，你得清净心，清净心就是禅定，你得智慧，世出世间所有一切事，你没有不通达明了的。这是真的，这是你带得去的，除这个之外，都是假的，都是带不去的。你没有觉悟，你带去的是业，「万般将不去，唯有业随身」；你觉悟之后，你带得去的是定慧，戒不必说了，在里头，定里头有戒，慧里头有戒。定慧，你决定不会犯错，为什么？对世出世间一切人事物控制的念头放下了，占有的念头放下了，你还有什么过失？你们想想看，不说九法界