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过失都没有，过失在哪里？过失是我们不能依教奉行，在这里；换句话说，绝对不是他设计错误。刚才说了，诸佛菩萨没有设计，所以他绝对不会有错误，他完全与性德相应，完全与自性相应，哪来的过失？经论里面讲的道理，经论里讲的方法，经论上讲的境界，永恒不变。谁知道？学习，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人讲的一句话是有道理，「唯证方知」，证就是契入，你要不证，你的「知」是听说的，是传闻；自己亲证，知道了，真知。
佛讲的善因、善果，我们有没有证实？佛讲的施报，这是讲最小的、最浅显的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要亲证，你才知道佛讲这话不假。为什么？我施财，果然得财富；我施法，果然智慧增长；我施无畏，果然健康长寿。唯证方知！这是佛法里最小的，最浅的。像教什么？教幼稚园，还不是教小学，这是教幼稚园。你真做，真的这个果报现前，你求果报，果报现前，你不求果报，果报也现前。就像你种个桃子，我并没有心里想著将来要结桃子给我吃，他自然长出来。你期望他长出来，他长出来，你没有想到，他还是长出来。我们学佛的同修就连这一点，真的很少人去做。有，少数人去做，他做了之后，我问他，是不是跟佛经上所讲的？他说，是，没错。布施财，真的，他无论做哪个行业，年年进财，进的比施的还要多！唯证方知。修法布施的，你问问他，你的烦恼是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增长？没错，是这样的，一点都不假！
这个法门，真的，我学佛刚刚开始，那不是幼稚园吗？所以老师高明，这就是差别方便，老师就教我幼稚园的课程，不是教我小学、中学、大学，不是。你看我向章嘉大师请教，头一次见面，第一个问题，向他老人家请教，怎么样让我们能够很快的契入佛法？知道这个好处。他教我「看得破，放得下」。我问他从哪里下手？他告诉我，布施；财施、法施、无畏布施。教我认真的去做六年，「今天给你讲六个字，你好好的做六年」，有效果！确实让你自己能够感受得到。
愈有效果，信心增长，愿心增长，真的放下了。放下什么？一切忧虑放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分别执著放下。经上所说的，一般人讲的财富、聪明智慧、健康长寿统统都得到。一点求的念头都没有，我没有求财富，我也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿；三种果报年年增长，不求它就得了。得了之后我不受用，回向给一切众生。三种回向，一即是三，三即是一，回向一切众生，就是回向实际，就是回向菩提。我自己的生活很简单，每天吃东西吃一点点，他们给我一个很大的碗，其实我碗里头只装了三分之一，我没有那么大的饭量。一天吃一餐也行，没有问题，一天不吃也不饿，很自在。
所以，诸佛菩萨教化众生是无量的方便，随心应量，随心不是随自己心，随众生的心。随心应量的时候最重要是观机，你用的方法才契机。契机、契理，那是真正大乘经上讲的「差别方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什么？理是一个，所谓是「归元无二路，方便有多门」，方便多门就是差别方便。无论什么样的方法都是帮助你开悟，无论什么方法都是帮助你成佛，所以，方向是一个，目标是一个。释迦牟尼佛为一切众生所说无量无边法门，皆是归元无二路。无论哪一部经，说实在话，都是教你圆成佛道的，所以才说「法门平等，无有高下」。
即使小乘经，小部经，完全说的是事相，很浅显，你要碰到真正善知识，通达世出世法，通达性相，通达理事，通达因果，他来跟你说，现代幼稚园小朋友念的书，小狗叫，小猫跳，那个人给你讲，也是《大方广佛华严》，也是给你讲成佛之道；「圆人说法，无法不圆」！猫跳、狗叫，那是方便门，我们不懂，到他那里就成了方便门。方是方法，便是便宜，方便两个字单单就字面上解释，是最合适的方法。最合适什么？是对某一个人，在某时，在某一个阶段，最合适的方法。
所以方便是千变万化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的根性有变化，人的嗜好有变化，人的生活环境有变化，人的情绪有变化，人的烦恼习气有变化。正好适合，方方面面这个时候都适合，昨天给他讲不适合，明天给他讲也不适合，这是大学问，这不是简单事情。所以，唯佛菩萨大人作略，他们能现。我们要用这个方便，里头真的有很多不方便。讲，把人愈讲愈迷惑，本来他没有疑惑，愈讲他愈疑惑，愈讲他愈生知见；换句话说，增长他的所知障，增长他的烦恼障。错了，这不叫方便，这里头有过失；无意是过失，有意是罪过。
我们学习没有别的，古大德教导我们是决定正确，多读！这两个字重要。怎么个读法？你要晓得我们是学道，不是求学，儒家讲的方法「博学之，审问之，明辨之」，这是讲世间法，做学问。我们这是学道，学道有学道的方法，古人讲「为学日益，为道日损」，两极的方向。求学是求学术、知识、技能要一天比一天丰富，这是为学。为道怎么样？一天一天减少，减少什么？分别少了，执著少了，妄想少了，少到没有了，你就成功了，你的道行就圆满了。为什么？统统放下了，这个时候心性现前，明心见性。
因此，佛门里面教你读书、读经，你不能用儒家的方法，你不能博学。你要怎么？你要专精，一门深入。你不能思考，你不能想像，老老实实一直读下去，决定不要去想经里的意思，为什么？佛的经教是从自性里头自自然然流露出来的，自性没有意思。自性没有心意识，心意识是什么？迷了自性，把自性变成心意识；觉悟的自性没有心意识。心，我们一般讲落印象，意执著，识分别；换句话说，真性、真心里头没有妄想、没有分别、没有执著。所以你要离妄想分别执著去读经，那你就会读。老老实实去读，一个字没有读错，一句没有念漏，从头到尾念一遍，这叫修行。修什么行？戒定慧三学一次完成。
什么是戒？守规矩，懂方法，就是老实念，这就是戒学！持戒。念的时候，没有妄想分别执著，这是定，读经是修定，读两个小时是修两个小时戒定。念的清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏，是修慧，这就叫根本智。根本智，「般若经」上讲的「般若无知」，无知之知就是根本智。所以你不能想经里头的意思，你一想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉了，你这个读诵跟读世间书没有两样，这不是修道。所以同样是这个经书，念的态度不一样，一个是断烦恼，修戒定慧的。世间人读，他的目的不在此地，他是增长知识，他在学技能，所以愈丰富愈好。我们是愈少愈好，少是什么？烦恼习气少，妄想分别执著少，用这个方法把这些东西打掉，这都是方便法。
所以盘腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧；读诵经典，还是修戒定慧。佛法里头无量无边的法门，哪个法门不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，这不是佛法。是真佛法，是假佛法，就在这个地方分别。假佛法，绝对不是教你修戒定慧，真佛法决定不会教你起贪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，这个道理不能不懂，不依方便你决定不能够证入。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法统统是方便法。真实，真实说不出，言语道断，心行处灭。佛用方便，教你从方便自己悟入真实，那你要懂方法，你要遵守佛的教诫。不遵守佛的教诫，自以为很能干，那你就错了。
古往今来多少学佛的人，多少修道的人，几个人成功？几个人失败？这个大家都知道，成功的人少，凤毛麟角，失败的人太多太多了。什么原因？说老实话，不老实！凡是不能成功的，一句话就道尽，不老实。凡是成功的人，老实人，听话，尊师重道，依教奉行，这种人肯定成就；成就大小、层次不一样，但是肯定成就。像修净土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但是最低最低凡圣同居土下辈往生，这靠得住的。老实人有成就，自以为是的人，自以为聪明的人，古人常讲「聪明反被聪明误」，他不能成就，太聪明了。那怎么办？自己觉得很聪明怎么办？李老师以前常常教导我们，学糊涂！古人常讲的，学愚！这也不容易。所谓愚不可及，愚不可及是什么？我们比不上他！
再说个不客气的话，聪明人，为什么他错误？错在哪里？所知障重！自以为是，所知障重。烦恼障也重，为什么？执著，执著是烦恼障，自以为是；分别妄想是所知障，两样都重。愚人愚不可及，顶多什么？他烦恼障重，他所知障轻，反而容易开悟，这是愚不可及。如果这个愚人心地厚道、老实，眼前烦恼障是重一点，他修个一段时期，一般讲两年三年，他功夫得力，烦恼就轻了，二障俱轻，他怎么会不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可贵。所以真善知识对这种人非常重视，为什么？这种人是法器，所谓法器是他在这一生当中他能成就，真教他，决不舍弃他。
聪明人自以为是，贡高我慢，目中无人，这没有法子教，佛菩萨来也不行。对这种人怎么样？也有善巧方便，给他在阿赖耶识里种善根。鼓励他多读经、多听经、多念佛，阿赖耶种善根，这一生不能成就。来生后世遇到因缘，他这个善，人的善根福德都是多生多世累积的，不是一生一世修成的，这个道理一定要清楚、要明了。我们这一点善根也是多生多世累积修成的，过去生中不成熟，还不跟现在一般人一样，老师鼓励鼓励你，笑笑你，赞叹赞叹，不能真教。真教你受