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经》上佛说了真话了，就是刚才所讲的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，《法华》是最后讲的，会权归实。世尊从什么时候开始讲方便法？从鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年讲《般若》都是方便法，不断的把学生程度向上提升。「阿含」像是小学，「方等」好比是中学，「般若」则是大学，最后归到一乘，「一乘」好比是研究所。
世尊教导我们接受圣贤的教诲，一定要拿到最高的学位，拿到菩萨不行，不究竟不圆满，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切众生皆有佛性，既然有佛性，你当然要作佛，要做究竟圆满佛，这是一乘教。佛并不是教我们学了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不错了，佛不如是，念念都是帮助一切众生圆成佛道。实在说，要是依照佛教学的次第，由浅而深，就像我们一般社会读书一样，由小学、中学、大学、研究所，按照顺序来修学，这时间长，哪一年才能毕业？
有没有个特别法门，让我们不必经历这过程，也能成无上道？理论上讲得通。从理上讲，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念觉你就成佛了。所以天台法华祖师判教都有顿教法门，顿是顿超，不必经过这次第，顿悟、顿超；禅宗是属於顿悟顿超的，不必经历这些法门。殊不知净土也是顿悟顿超，修净土的人并没有开悟，没错，他选择净土法门死心塌地就等於开悟的人没有两样。开悟的人他才会选择捷径，没有开悟的人他不知道。你虽然没有开悟，可是你也选的是捷径，那不等於开悟吗？其他地方你比不上开悟的人，选择这路子那你跟开悟的人没两样，你选对了。
净宗顿超，净宗比禅宗还要顿，所以世尊在《大集经》上赞叹这念佛法门是「无上深妙禅」，不是普通的禅。无上深妙禅就是念佛求生净土，这我们不能不知道。我们这一生当中所遇到的法门，真的是无量声闻菩萨想求求不到，他们没有这缘，没有遇到。我们非常幸运遇到了，遇到了只要你能够抓住，决定不放手，你这一生的成就超过宗门，超过教下，乃至於超过显密。为什么？生到西方极乐世界，你就是阿惟越致菩萨。宗门教下、显教密教要达到阿惟越致谈何容易？这一点我们如果真的明白了，你才会珍惜这一次的机缘，万缘放下，一心一意只取净土，那你就对了，完全对了。
《华严》是一乘，怎么是一乘？《华严》到末后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这就是一乘，也是无比希有殊胜的一乘法。文殊菩萨教导我们修学，他真的是对得起我们，没有拐弯抹角，直截了当把无比殊胜的佛法传授给我们，我们自己要觉悟。《华严》毕竟是太大了，这经念一部都要半个月，每一天念八个小时得念半个月。过去在台湾，每一年的正月，学《华严》的道场都诵《华严经》，诵一部，由法师领著大家一起来念；那讲一遍更是不容易。我们要想真正契入一乘，从哪里下手？古大德给我们讲，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导，这话说得太好了。《华严经》、《法华经》它的作用在哪里？引导我们归《无量寿》。《无量寿》是净宗的经典，彭际清居士称它为中本《华严》。为什么称中本？因为还有小本，小本就是《佛说阿弥陀经》。所以《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，便於受持。
我们要是真正修第一殊胜的一乘法，我们就知道怎样落实？落实到《佛说阿弥陀经》，或者是落实在《大乘无量寿经》都行，《大乘无量寿经》便於学习。如果年岁太大了，六十岁以上愈精简愈好，最好受持《佛说阿弥陀经》。古大德有许许多多的典型，许许多多的榜样，他们每一天的功课就是一部《弥陀经》，一句六字洪名，真的是念兹在兹，起心动念言语造作不离经典上的教诲，所以没有一个不成功的。永明延寿大师所说的「万修万人去」，一点都不假。念佛不能往生，那是自己业障习气太重了，你没能放下，你还是随顺自己烦恼习气。这样念佛不能往生，这是业障真正的严重，自己的善根福德不足，不能克服自己的烦恼习气。在这种情形之下，方法也是很多，我们最普通用的方法就是读经、研究经教。为什么？理贯通，事明白了，你自然就死心塌地了。另外一种，过去这些念佛往生大德们的传记多看，激发自己的道心，天天读《净土圣贤录》，天天读《往生传》。看看这些人，他们在没有往生之前跟我差不多，现在他们已经到极乐世界去作佛去了，我还在六道受苦受难，应当见贤思齐。我要向他们看齐，我要认真努力，我要放下万缘，我要一心专念，不能把这一生的光阴空过了。
修福是好事，不是最重要的，是次要的，在一个真正学佛的人是附带做的，不是我们主要做的课，这要懂。主要是自己真修，宾主不能颠倒，颠倒那你就错了。所以在从前寺院庵堂里面的执事，道场的住持、当家、维那这些堂主，他们是什么人？他们真的是「所作已办，不受后有」，也就是说他们对西方极乐世界已经取得了，什么时候走他都不妨碍。他能走他不走，不走干什么？为大众服务，这叫积功累德。就是自己自度已经成功了，这才帮助别人。
如果自己是凡夫，自己没有得度，你要担任这些工作，那就麻烦了。那就是古大德常讲的，你要害一个人，你就叫他做住持，你就叫他做当家。为什么？他事务繁忙，他没有时间用功，必定堕落。他所修的纵然道场护持得很好，也是人天有漏福报，来生生到人天享受富贵而已，出不了三界，出不了轮回，你害他！所以从前我们要知道，这寺院执事是佛菩萨化身来的，他身分没有暴露我们不知道。极少数的身分暴露，像天台智者大师释迦牟尼佛再来的，永明延寿大师阿弥陀佛再来的，傅大士这是居士，布袋和尚这是出家人，这两位都是弥勒菩萨化身的。真的是应以什么身得度，他就现什么身。天台山，这在浙江，国清寺的丰干是阿弥陀佛，寒山拾得是文殊普贤两位大菩萨，每一天在寺庙里做粗重工作，为大众服劳役，佛菩萨再来，不是凡人！
所以，我们要发愿先成就自己，至少在念佛堂要能够得到功夫成片，这是最低限度。你要能得功夫成片，为什么？你能够自在往生，往生真有谱。我为大众服务，当然要操心，当然要劳神，这是什么？牺牲品位，这是真正慈悲，但是决定得生。就像智者大师示现的时候跟大家说：如果我要不做住持，那品位就高了，是实报土上辈往生；因为做住持要管理这寺庙，天天要操心、要劳神，所以只有五品位往生。都是表演给我们看的。五品位是凡圣同居土，也就是我们常讲的，他念佛的功夫是功夫成片。五品位是功夫成片，没有到事一心不乱；如果到事一心不乱，他就生方便有余土了。可是这五品位功夫成片，这里头也有上中下三辈九品，如果是上辈三品，有能力自在往生。什么叫自在往生？想什么时候去就什么时候去，一点障碍都没有，想多住几年，行，就多住几年。这就是我们佛门里头常讲的「生死已了」，他来去自如，一点障碍都没有。这是从前寺院庵堂的执事，近代没有了。
近代我们只晓得印光大师，他是大势至菩萨再来的，印光大师给我们所示现的，那就是教我们这一代的人。他是怎么教的？他一生不收出家徒弟，不传戒、不传法、不做住持，也不做当家，不盖庙，一生在道场里面当清众，这是示现给我们看的。我们如果这一生道业要想成就，做清众就对了。这清众就是，如果是念佛堂，每天在念佛堂念佛；禅堂，每天在禅堂里参禅；在佛学院，那你就认真研究经教，「一门深入，长时薰修」，成就自己！自己成就之后，你才能成就别人。
佛经上是有说过，「自己未成，成就别人，菩萨发心」，这话你千万不能听错，它那个讲「自未成就」是自己没有成佛；自己没成佛，我发心要度众生。地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」，他自己本身是什么身分？法身菩萨，不但是法身菩萨，他是法身等觉菩萨，他不是凡夫。不过说他没成佛，就是自己没成就先度众生，绝对不是像我们凡夫一品烦恼都没有断，肯定要搞六道轮回的，千万不要把这意思会错了。至少在净土宗里头，就是我刚才所讲的，你念佛已经到功夫成片，你已经达到像智者大师五品位的境界，你可以在寺院里面担任执事。为什么？那不妨碍，那是牺牲自己品位，真的是「地狱不空，誓不成佛」。你有能力，你有智慧、有能力已经脱离三界六道了，在三界六道里头展现的是游戏神通，你不受业报！你起心动念言语造作，不造业了。这种人可以。
这是寺院庵堂里面的执事，在古时候真的常常见到，现在为什么没有？这我常讲的众生福薄，菩萨不来。众生真正有福，佛菩萨焉有不照顾之理。所以你要真干，真干佛菩萨一定帮助你，一定照顾你。「佛氏门中，有求必应」，这是往年章嘉大师教给我的，所以他教我求佛，求佛怎么个求法？求佛要从自己内心里面去求，决定依教奉行。佛教我做的，我认真努力做，佛教我不可以做的，我决定遵守而不违犯；你就得到佛菩萨加持，你就得到佛菩萨照顾了。所以他老人家那个时候给我说，他说：你一生都是佛菩萨照顾你，你什么都不要操心，一定要万缘放下。我是真听老师话了。
再看第二句，『或名趣寂』，这都是修行最高的指导原则，『寂』是清净寂灭，也就是说远离妄想分别执著，你心得寂静。你还有分别执著，你的心怎么能定得下来？「寂」是定到极处的境界，这不是小定，《楞严经》上所讲的「首楞严大定」。寂定我们把它的水平降到最低是法身菩萨所证的，换句