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苦集，「集」是结集，这娑婆世界中，它第一个名称叫『系缚』，第二个名称叫『灭坏』，这两个名称是总说，其他的是别说。我们在苦圣谛里头也看到，苦圣谛第一个是「或名罪」，第二是「或名逼迫」，这两个也是总说，无量无边的苦报，总不出它这范围。果从哪里来的？必定是行业感召。善恶果报总得要搞清楚、搞明白，你才不至於造重大罪业。什么罪业重大？怨天尤人，这罪业太大了。所以我们冷静观察，我们周边的一些人，你要看清楚了，回过头来再看自己，回光返照。一个人自己看自己看不清楚，可是看别人看得很清楚，这就是愚痴，没有自知之明。你看看别人，回过头来想想自己，我有没有犯这毛病？把别人当做一面镜子，这就对了，你的修学才能入门。
看别人绝不可以计较别人的善恶，看到之后马上就回来看自己，我自己有没有？「有则改之，无则加勉」。你的德行、道业自然就会增长。我们一般讲，你天天会有进步，能够看到自己的过失，这就是佛门里头所说的觉悟了、开悟了。悟有大悟有小悟，为什么？迷得太深，迷得太久了，迷得太多了，所以小悟、大悟，悟多少次？说不清楚，数不尽的。真正用功的人，一天当中就有好几次的觉悟，这是事实；不会用功的人、功夫不得力的人，总觉得自己这一天一个过失都没有，这是真的。
在事实上是一个过失都没有，只有如来一人。等觉菩萨可能还有过失，不能说完全没有。另外一种人完全没有过失，叫一阐提。一阐提是印度话，梵语，翻成中国意思就是没有善根的人。他迷惑颠倒，根本不知道自己在做些什么，所以他不知道自己有过失。世尊在一般大乘经里面常说一阐提没有善根，一阐提不能作佛，这大乘教里头说的，但是一乘教里面，佛不是这样说的，佛说一阐提也有佛性，既有佛性皆当作佛，《法华经》上讲的。所以古来祖师大德常常讲「成佛的法华」。其实哪个法门都成佛，为什么单单说「成佛的法华」？《法华经》上佛才说一阐提有佛性，但是在其他经里面，佛都说一阐提没善根。诸位要听清楚，一阐提没有善根不是说没有佛性，这些地方我们都要把它辨别清楚，决定不可以含糊，关键是在觉。一阐提为什么不觉？迷得太深了。纵然接触到佛法，他不相信，或者半信半疑，听佛菩萨说法他不能够理解；日常生活当中，依旧随顺自己烦恼习气，无量劫来他随顺惯了，养成习惯了，现在把习惯改过来，这谈何容易？是这么一回事情。
学佛没有别的，从前李老师常常教导我们，学佛就是改心而已。他教我们改心，这改心是什么？改思想，改观念，我们从前的思想观念都是错误的。诸位要晓得，思想观念是指导我们自己的言行。思想观念正，我们的言语正，我们的行为正；思想观念不正，我们的言语不正，言行不正。那个正的标准很多，各个阶层不同。虽然标准很多，譬如在大乘法里头，从初信位的菩萨到等觉菩萨这五十一个阶级，就是五十一个不同标准，各个阶层标准不一样。这标准从哪里来的？所有标准的来源是一致的，标准是性德。
性德是一，为什么会变成那么多的标准？那是众生根性不相同。就好像我们世间读书一样，世间的学校，小学生有小学生的标准，现在我们讲教学有训导。训导的标准，一个小学里头，低年级的标准跟中年级的不一样，中年级的跟高年级的不一样。在我们这国家，小学是六年，一、二年级是低年级的，三、四年级是中年级的，五、六年级是高年级的；到中学，中学跟小学标准又不相同了，大学跟中学又不相同了，一个道理。佛法里面这善恶标准是依法性，无论是最低的标准，这最低是十善业道。十善业道不是戒律，就是我们一般讲善人、恶人，善人恶人标准是什么？法性里面唯善无恶。所以人造恶那是属於习性，不是本性，本性决定是善的。但是我们迷失本性太久了，起心动念言语造作是不知不觉都与十恶相应，佛教导我们「远离十恶，随顺十善」，这意思就是说我们远离习性，我们随顺本性。
本性绝对不是佛菩萨建立的，它本来就是这样的，迷了本性是产生错误，与本性相违背了，是这么个道理。这是我们学佛不能不把它搞清楚。学佛，我们决不是随顺释迦牟尼佛，那你就错了；我们依靠释迦牟尼佛，你也错了；被释迦牟尼佛牵著鼻子走，你更错了，你造的罪业就更大了。随顺法性！这些人修行证果证的是什么？证的是自性。所以大乘经上常讲「圆满菩提，归无所得」，无所得，你所得是你自性里头本有的，你从哪得？从前迷失了，现在恢复了，如是而已。
「系缚」是业力所感，世出世间都不能违背这原理原则，然后你才知道诸佛菩萨的教诲那是真实教诲，不是他自己意思，他没有意思。他要有意思，他跟我们一样是凡夫，肯定出不了三界。正因为他没有意思，他才发现现在人讲的真理，才发现真理；在佛法讲，他才发现他有自性。自性本具的德能，这善就是本具的德；能，这我们讲席里也常说，能就是见闻觉知。见闻觉知是本能，自性本能；十善是自性本德，本来具足的，怎么能违背？如果你能够随顺，那叫善业；你违背，那叫恶业。业感就现相，现什么相？三界六道依正庄严就现这相。业感是缘生的，所以现相也不例外。相是缘生，因缘所生法，不是真的，这道理总得要参透，你的心就清净了。
无论在什么样的环境，顺境也好，逆境也好，人事环境里面，这善缘也好、恶缘也好，你都能够得到平静。为什么？事实真相明白了。可是不了解真相的人，迷在里面，那你还有苦受，有苦乐的感受。在佛法里面常讲五种受：苦、乐、忧、喜、舍。这个受，受是感受、享受，有这五大类，你总不能够超越。如果你把事实真相搞清楚搞明白了，这五种受你离开了，离开了这五种受你才得正受。正受就是佛经上常讲的三昧，三昧是梵语，翻成中国就是正受，正受是正常的享受。由此可知，苦乐忧喜舍都不正常，不是正常享受。
诸佛菩萨应化在世间，所示现的一定跟世间人一样，恒顺众生，随喜功德，就是现在我们所讲的融入世间社会，一定跟世间社会大众融成一片。虽然融合成一片，表现的样子是差不多，实际上完全不一样。这就好比什么？好比舞台上表演。没有觉悟的人假戏真演，假戏真演，他真的有苦乐忧喜舍的受。觉悟的人、明白的人，佛菩萨再来示现的，他也假戏真演，但是真演里面他没有受，众生苦他也装著很苦，众生乐他也装著很开心，其实他从来没有起过心，从来没有动过念头，从来没有分别执著，这是凡圣不相同的地方。那就是一个对事实真相了解，一个对事实真相完全不了解。
菩萨应化在这世间来干什么？他跟众生不一样，众生是来受果报的，「系缚」，系缚在三界，系缚在六道。佛在经上常常把三界六道比喻做监牢狱，你被囚禁在监牢狱之中你出不来，这比喻，比喻得很好，你决定超越不了六道轮回。在六道里面受种种的罪苦，那就是三恶道；这罪苦稍微停一停，感觉得舒服一点了，那就是三善道。但是在三善道的时间短，在三恶道的时间长，你要问这什么原因？你自己冷静想想你就明白了，人生在世想自己，从早到晚我起心动念想些什么？我说些什么？我做些什么？然后再细心观察，我的思想言行与善相应还是与恶相应？你要能细细做个比较，你就明白了。我们的念头恶念多、善念少，我们的言语造口业多，行为亦复如是。从早到晚所造的身语意三业，恶比善多，那果报不就很明显的吗？所以你要在三途住的时间长，你在人天住的时间短。人天，善业所感；三途，恶业所感。所以这「系缚」就是讲你所造的业，业感。
佛弟子接受佛陀的教诲明白了、觉悟了，真正觉悟，从今天起我一定要舍弃恶业。换句话说，从起心动念言语造作，念念与善相应，与十善相应。十善是个总纲领、总原则，如果要把十善讲得详细不是容易事情。释迦牟尼佛讲了四十九年，《华严经》上常说「一即一切，一切即一」，这话讲绝了。任何一法你要把它展开来，细细的去参究，都包含一切法。所以佛说「一即是多，多即是一」，这一并不是指定某一法，不是的，任一，任何一法，法法都具足一切法，於是法就平等了。所以《金刚经》上讲「诸法平等，无有高下」，世出世法也是平等的，没有高下。什么叫世法？什么叫出世法？法哪有什么出世不出世的道理？迷了就叫世法，觉悟了就叫出世法。所以实际上只有觉迷之差，法没有差。法法圆融，法法皆含一切法，这样你才真正搞清楚、搞明白了。
第二句讲「灭坏」，「灭坏」是说迷惑造业，把你自性本具的德能灭坏了。这怎么「灭坏」法？把自性本具的德能错用。自性的本能，见闻觉知，我们错用了。错用变成什么？变成著相，变成攀缘。这一次江本胜居士到澳洲在我们净宗学院访问，那边同学打电话告诉我，我们把「佛、菩萨、清净、平等、正觉、慈悲」，把这些字给他，让他放在水瓶，贴在水瓶上，让水看这字，然后从显微镜下看这水的结晶非常之美，他把它拍成幻灯片放映给我们看。我还没看到，听他们打电话告诉我的。所以念佛的心，心跟佛相应，心跟十善相应。在科学家观察当中，世间最好的图案是什么？是爱�