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知道自己是作梦，梦中被吓醒，吓了一身冷汗，就像这种情形一样。知道，知道就没事，知道什么？像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；大乘经上常讲，「一切法从心想生」。他真正到不起心、不动念、不分别、不执著，一切苦乐的境界他不受了；这个不受就叫做「正受」。正受就是正常的享受，正常享受也叫禅定，梵语叫「三昧」。
大乘入了三昧，所以解苦无苦。事有没有？事有，不能说没有，又不能说真有。所以实际上是什么情形？非有非无。我们现前的境界真的是这样的，是我们自己不知道。科学不断在发达，现在科学家很多新的发现，对佛经上讲的这些事实真相，逐渐逐渐他们也发现一点点。虽然是发现得很少，点点滴滴，但是对我们修学大乘的人来讲是莫大的鼓励，因为我们没有证果，没有契入境界，听到科学家这一说，我们立刻就懂。
譬如，科学家给我们说，这个世界上没有所谓物质的存在。我们今天不是讲一切都是物质，他说没有，这个很令人惊讶。佛在经上讲凡所有相，皆是虚妄，科学家今天也发现了，凡所有相真的是虚妄。相是什么？他说相是波动产生的幻觉，跟佛法讲的一样，波动产生的。存不存在？不存在。我们为什么看到这些现象？这些现象是波动幻觉里面的相续相。实在说，现在电视在世界上很普遍，哪个人不是天天在看电视！你懂不懂电视画面怎么形成的？这就没有人知道，如果你要懂得电视画面怎么形成的，你就明了《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你就明了，你就解苦无苦。
电视画面比电影的画面更容易令人觉悟。电影的画面像幻灯片一样。早年，我们也喜欢玩这个东西，电影的放映机镜头一打开，那一张就是幻灯片，这个画面投射到银幕上，立刻把镜头关起来，再换一张。镜头一打开，这就生，一关上就灭；再打开，第二张生，再关起来，第二张灭。一秒钟镜头开关二十四次，就是一秒钟二十四个生灭，我们在银幕上看到就好像是真的，其实它是一张一张幻灯片，移动得太快。再快，要跟电视比那慢得太多了。电视画面怎么组成的？点。点组织成线，线组织成面，速度太快了，因为电磁的速度跟光的速度几乎是相同的，一秒钟三十万公里。所以你们今天讲电视的画面，讲多少条线，光的速度太快，所以它的点、线、面组成这个画面，速度太快了，你不知道它是假的，你看到好像很逼真，全是假的。电视画面如是，现实的画面，山河大地也是这样子的，也是这么组成的。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」，所以有没有来去？没有。有没有生灭？几乎是生灭同时。
佛在经上讲的速度，我们在讲席里头，不断重复在说，为什么？你还没懂，怎么知道你没懂？你还在迷惑，你还把一切人事物当真，就是你没懂。你要真的懂了，你的思想观念变了，你肯定是两个人，就是说过去你迷，现在你觉悟；迷的时候是凡夫，觉了的时候就是菩萨。转迷为悟，那就是转凡成圣，你对这个世间还会有计较吗？没有了。至少你能够到孔老夫子六十岁的境界，什么境界？耳顺。真得受用，决定不会被境界所转，决定不会迷，晓得什么？晓得当处出生，随处灭尽，《楞严经》上所讲的，完全通达明了，它的速度之快，快到没有法子想像。
《仁王经》上讲的，我常常用这个例子，我也能体会到那是世尊的方便说，不是真实说，真实说我们不懂，就是方便说我们懂也算不错了。你从方便，你就能入真实。佛不必说真实，你自然能体会到。《仁王经》上讲，它的速度多快？一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那里头有九百生灭。我们快速度来弹弹，一秒钟我们弹四次，这是我的速度，一秒钟弹四次。四乘六十，再乘九百，两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我们电影的速度，一秒钟二十四次的生灭；现在佛给我们讲，一秒钟二十一万六千次的生灭。但是要跟我们电视画面来比，二十一万六千次的生灭比我们电视画面慢，所以我就晓得，这是释迦牟尼佛的方便说。我们电视画面展现在我们面前速度，那是亿万分之一秒，不是二十万、三十万。这我们可以从电磁波的速度上能够体会得到，你才能把事实真相找出来，才了解我们这个宇宙人生到底是个什么回事情。
佛常常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，我们也会说，但是这个虚妄的概念完全没有，你完全迷在里头，不了解真相。你真的了解、明白了，才真正懂得《楞严》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。但是当处出生随处灭尽的速度，真是亿万分之一秒。因为心性的波动，速度比光、比电磁波的速度不知道大多少倍。用光速，从地球发射到太阳，还要八分多钟才能到达。意念上、意识上的念头，就是心的波动，我们讲心波，或者讲思想波，这个波一动立刻就遍虚空法界，光跟电怎么能比！所以现实这个世界是什么？一个生灭、一个生灭的相续相，决定是空的，决定是假的。所以佛费了二十二年给我们讲般若。今天《大藏经》里头最大的经不是《华严经》，是《大般若经》；《大般若经》六百卷，《华严经》才八十卷。六百卷《大般若经》讲什么？总的来说，做最后的总结论，就是世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。我读《大般若经》得这么个结论，这个结论跟《金刚经》、跟《般若心经》上讲的完全相应。你把这一切法当真的，那错了。所以觉悟人的心，永远是清净一尘不染。
万法皆空，因果何以不空？因果就是讲现象，这些现象转变不空，唯识所变。唯识就是因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，循环不空，这就产生业报。业报实在也是个空的，但是业报就像作梦一样，你不知道事实真相，你误以为真实，这里头善报，你觉得有乐受；恶报，你觉得有苦受。佛在旁边觉得是可怜悯者，为什么是可怜悯者？你那个受是冤枉受，做恶梦；三途六道是做恶梦，人天是做好梦、美梦，都在作梦。超出了十法界，你梦醒了，你不再作梦了，这是跟你讲事实真相。
所以我们修观，华严这个宗派，他们过去修行的方法是修法界观，现在我们修法界观比从前的人要方便多了。现在我们修法界观从哪里下手？从电视或者是网路，从萤光幕上，从这上面来修。你不要管电视、电脑萤幕上的画面，你不要去管画面，你仔细观察这画面怎么形成的，你能把这个搞清楚，整个宇宙事实真相你就明了了。你才真正就像惠能大师一样的境界，「本来无一物」，后头讲「何处惹尘埃」。何处惹尘埃，就是什么事都没有，「天下本无事，庸人自扰之」。庸人是什么？不觉悟的、不了解事实真相的，他在里头纷纷扰扰，忙得头昏脑胀苦不堪言，冤哉！枉也！觉悟的人才是真正幸福快乐之人，他过的生活是正常的；迷惑的人在六道、在十法界都不正常。四圣法界过的生活是相似的正常，不是真正的正常，一定要到一真法界、到华藏世界，才过正常生活。但是华藏在哪里？就在此地，没有离开此地，所以关键是在觉迷，境界迥然不同。
所以这个地方重要的一个字就是「解」，彻底透彻的明白，真正明了之后，就是《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但无相，连那个念头都没有，意念都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你就契入。这一入你就不是凡夫，纵然没有实证，你也沾到边了，沾到边叫相似位。相似位就是四圣法界，肯定超越六道轮回。六道轮回清清楚楚、明明白白。你自己会不会再堕到六道轮回？不会。虽然身还在六道轮回，念没有六道轮回，这个佛法叫有余涅盘。涅盘是不生不灭，你真的是证得了，身体还在，身体还在这个地方，这叫有余；身体不要了，入无余涅盘。有余、无余意思在此地。得大自在，真解脱，这是大乘讲的苦圣谛。
古人用的这个方法，确实古人心地厚道，妄念少，欲望少，环境诱惑也少，所以佛讲经说法，他们能够入进去，今天没有法子。今天的众生烦恼习气太重，外面诱惑的力量，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这诱惑力量比从前增长百倍千倍都不止。所以在这个世间你要想凭觉悟悟入，往年黄念祖老居士给我讲：净空法师，这世间没有人能做得到了，除了念佛，往生净土之外，没有别的办法。他讲的是真心话，我们两个人在一起，还能谈谈心。
净土就是带业往生，你要真正了解苦断不掉，烦恼习气、分别执著断不掉，你自己有自知之明。然后怎么样？死心念阿弥陀佛，一句阿弥陀佛念到底，希望把这个念佛的功夫加深，用念佛的功夫把自己的妄想分别执著伏住，它不起作用。起作用的，就是这一句佛号，这就行了，这叫带业往生，生凡圣同居土。凡圣同居土下下品往生，都不得了！蕅益大师在《要解》里所说的，下下品往生，只要生到极乐世界，就得阿弥陀佛本愿威神加持，你实际上在极乐世界的受用跟阿惟越致菩萨相等。这不可思议，这是难信之法，没人相信。阿惟越致是七地以上，你一品烦恼都没有断，完全是凡夫，比须陀洹比不上，比初信位的菩萨比不上，你怎么到极乐世界去摇身一变就变成阿惟越致？谁能相信？这是佛说的，我们要相信佛，佛决定没有妄语，你能有这样坚定的信心，那恭喜你，这是你的善根福德，你没有深厚善根福德，你不会相信。
生到西方极乐世界，这个问题解决了，有好老师，好的学习环境，遍法界虚空界找不到第二个这么好的学习环境。最大的利