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我们中国人常常说，文殊菩萨的道场在五台山，普贤菩萨的道场在峨眉，观音菩萨的道场在普陀，好像都有常所。其实不然，法身菩萨他们的境界，观音菩萨普陀山在哪里？处处都是普陀，凡是他现身的地方都叫普陀。凡是文殊菩萨示现的地方都是五台，真的无常所，这是什么道理？连现在科学家也发现，也肯定有这么一桩事情，但是现在不能兑现，这什么事情？空间没有远近，没有远近就是没有空间，没有前后就是没有时间，哪来的常所？如果有常所就麻烦，遥远的地区众生有感，你怎么去应？
释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛西方极乐世界距离我们这边多远？十万亿个佛国土。一个佛国土是一个三千大千世界，三千大千世界到底有多大？很难说。早年我学佛的时候，总以为一个大千世界就是现代天文学家所讲的银河系，黄念祖老居士说不是。那银河系是什么？他说银河系是个单位世界，那就太大了。银河系如果是单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，再乘一千是个中千世界，中千世界再乘一千是大千世界。一个大千世界因为它有三个千乘的，一千乘一千再乘一千，十亿，十亿个银河系是一个世界，一佛土，这距离无法想像。我们这世界到西方极乐世界当中有多少个大千世界？有十万亿个。一个世界是十亿个银河系，这样遥远的距离，但是在如来境界里，法身菩萨境界里，它就在面前。为什么？没有空间。阿弥陀佛成佛，这佛在经上告诉我们已经十劫了，过去十劫了。在他们的世界里没有时间，成佛就在现前，就像《华严经》上所说的「如来始成正觉」，在我们观念当中「过去过去太遥远太遥远了，佛在那里成佛」，就在当下。他没有过去现在未来，没有东南西北四维上下十方，哪有常所？所以「无常所」里面含的意思很深，这不是妄想、不是幻觉，是事实。
科学家是从数学里面推演出来的，在某一个状况之下，宇宙是静止的。我们现在知道宇宙是动的，刹那刹那在变化，这佛在经上也说过。现代的太空物理对这已经有相当程度的认识，但是对於浩瀚的宇宙知道还是太少太少了！非常可惜，这么多科学家没有读过《华严经》。如果读《华严》，我相信他们一定会大开眼界，确确实实如来境界是寂灭相，清净寂灭。在大乘经里面什么时候证得寂灭？法云地的菩萨证得寂灭境界，《仁王经》里面讲的下品，等觉是中品，妙觉上品，妙觉就是诸佛如来的果位。七、八、九三地证的是无生法忍，那个境界已经不得了，无生法忍是一切法不生不灭。我们看一切法是生灭，在他的境界里一切法不生不灭，无生法忍。
今天科学我们也不能不佩服，他从数学里面推断有这境界，看科学家用什么方法来证得。我们知道佛法里面是用禅定，甚深禅定，「净极光通」，光是智慧，净到极处智慧开了，宇宙的真相你就见到了。一切万法、一切法的真相统统见到了，所见到的都是清净寂灭相，那是真正的殊胜庄严，一丝毫没有破坏。我们晓得这众生起心动念，就把我们环境一切相破坏了。妄念才一起，这念头立刻就感染你的周边环境，而周边环境立刻它就有反应，把一真法界变成了十法界。这就是佛在经上常常讲的「唯识所变」、「一切法从心想生」，一切法从心想生就是唯识所变。在这里头不知不觉起了妄想分别执著，真相迷失了。佛菩萨大慈大悲示现在世间，帮助我们破迷开悟，迷就是妄。换句话说，破迷开悟就是转妄归真，示现教学目的在此。再看下面第五个名号：
【或名觉悟本。】
『本』，本性。法相唯识学家他们不承认法相，他只承认唯识。为什么不承认法相？相是识变的，识能变，相是所变，能变是真的，所变是假的，他们舍假取真。他们心目当中宇宙之间有什么？只有识，除了识之外一无所有。这就好比古人从比喻里头常说「以金作器，器器皆金」，我们看到许许多多用黄金做的器皿，形状几千种、几万种不一样，琳琅满目；法相唯识家看的时候，你这里什么都没有，只有黄金，除了金之外什么都没有。他说的没错，几千种几万种每一种都是黄金做的，他讲的没错。
此地讲的「本」可以说是本识，本识已经是第二义了。第一义是什么？本性。识从哪来的？识从性来的。迷了自性，佛的话所谓是「无明不觉生三细」，三细就是本识，阿赖耶识，无明业相！从无明业相，业是动的，这一动那就是《楞严经》上所讲的「知见立知」，这就产生变化了。知见立知，「转相」，随著转相它就真的「现相」，现相这是相分。在我们现代的话来说，转相是精神，现相是物质。精神跟物质从哪里来的？从无明业相里头变现出来的。这是阿赖耶的三细相，能够觉悟到这一层，不错了，法身菩萨了，但是它还是第二义。第一义是本性，本性跟阿赖耶是一不是二，觉了就叫本性，迷了就叫阿赖耶。所以法相宗里面讲阿赖耶是真妄和合。
什么叫真妄和合？就是觉迷和合。它有觉的那一分，也有迷的那一分，觉的那一分是自性，迷的那一分叫阿赖耶。佛法教导我们，我们觉悟，到底觉悟什么？这地方不能含糊，不能搞错，要真正找到根本。根本就是佛法里头常讲的「真心」、「本性」，禅宗里面说它是「父母未生前本来面目」，它的名字很多。佛在有情众生说它作佛性，在无情众生说它作法性，法性跟佛性是一个性，绝对不是两个性。所以「觉悟本」就是禅宗里面讲的明心见性，见性是本，就是觉悟本。虽然觉悟，觉悟本了，一点都不错，但是不究竟、不圆满；圆满的觉悟，如来果地。
《华严经》上圆教初住菩萨就觉悟本了，但是他要圆满觉悟必须要破四十品无明。圆教初住菩萨破了一品，还有四十品，经历十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十品无明破尽了，那个时候叫圆觉，圆满了；在这境界又称作无上正等正觉，我们中国人常常讲无上菩提都是这意思。佛在此地示现教导我们、提醒我们，我们学佛要以这为终极的目标，我一定要得到。不能够得少为足，不能够把中途站当作最后的目的地，那你就错了，如来用这名号最重要的意义在此地。这中途有许多站，那不是我们的目的地，目的地是圆满的明心见性，真正达到究竟圆满，这一桩事情要努力认真学习。
佛法教学的内容，无论在质上或者在量上，全世界大学统统集合起来也不能够相比；人间天上、三千大千世界集合起来也不行，你还是比不了。就算《华严经》来说，龙树菩萨在龙宫，大龙菩萨所收藏的《华严经》分量有多大？他告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。我们知道一个三千大千世界是一佛土，十个三千大千是十佛土，那是世尊说的；「一四天下微尘品」，那每一品的分量都不得了，无法想像！我们今天这本子是什么《华严经》？《华严经》的目录提要。就跟《四库全书》一样，你们看到《四库全书》，《四库全书》有一册叫目录提要。我记得好像目录提要总共有五册，你看全书一千五百册，目录提要只有五册。
我们今天读的这《华严经》是目录提要，你想想看全世界的大学所有的科系合起来，跟《华严经》比小巫见大巫，不能比！这才知道佛菩萨教学真是博大精深，博大是说量，精深是说质。世出世间一切法应有尽有，这就像现在说科系，你们这世间所有科系他都有，还有许许多多的科系你们这世间还没有，太多太多了。所以终极的目标一定要知道，决定不是说我们学佛证个小果就很满足了。证个阿罗汉果，像济公活佛一样，神通自在，那心量太小了。阿罗汉果在佛法里面小学毕业，菩萨里面有中学、有大学、有研究所，权教菩萨好比中学，十住、十行、十回向好比是大学，十地菩萨好比是研究所，每一个阶段都有毕业。不能说到那个阶段就心满意足，不想再向上提升，那你就错了。永远要向上提升，提升到如来果地，那就再没有往上去，圆满了。
性德圆满现前，现前之后你常住常寂光中。虽然常住常寂光中，他作用不可思议，哪个地方有众生感，他那个地方就现相，「随众生心，应所知量」，他在那里现身教学，感应有缘。每个人妄想分别执著不同就是缘不一样，所感应的形相不一样，教学方式不一样，所说的法门也不一样，无量无边！不仅是无常所，无常身、无常法、无常行、无常色，随众生的心想自自然然的显应，这不可思议。
祖师大德给我们说，他们的话都是有根据的，绝对不是妄语，「末法时期，亿亿人修行，罕一得道」，很希罕，难得有一个人得道，末法时期！八万四千法门无论修哪个法门，为什么这么难？在理论上是一点不难，众生成佛是一念之间，一念觉众生就成佛了。问题在哪里？问题我们没有办法觉，觉不出来，迷得太深了。迷在见思烦恼里面，尘沙烦恼里面，无明烦恼里面。这从总的理论原则上来说，见思烦恼断了，你证阿罗汉果；尘沙烦恼断了，你证权教菩萨果；无明烦恼破一分，你才是真正实教的菩萨，法身菩萨，分证位菩萨。你试试看你见思烦恼能不能断掉？六根在六尘境界里头还会不会起心动念？自己清楚！如果六根在六尘境界里头还会起心动念，你烦恼没断，你心里头还有「我相、人相、众生相、寿者相」，你是六道凡夫。
我常常讲，这话讲千遍万遍都不多，为什么？还没做到。放下自私自利，放下了没有？放下名闻利养，名闻利养你还动不动心？你还追不�