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代我们问。他问了两个大问题，「云何降伏其心」、「应云何住」。这在修行人来讲是两大问题。第一个怎样把我的心（就是妄念）降伏住，使我这心里头没有妄念？第二个问题，我们的心到底要安住在哪里？佛说这一部《金刚经》就是答覆这两个问题。《金刚经》，同学们读过没有？学过没有？我读过，我学过，我也听讲过，怎么样？你的妄念有没有伏住？没有。心到底安住在哪里？不知道，一天到晚胡思乱想，到处乱跑。般若不容易！
我讲《金刚经》的时候也说过，《金刚经》要跟净土一比，净土确实是超胜，无怪乎一切诸佛赞叹。我们在《弥陀经》上看到六方赞叹，实际上《弥陀经》梵文原本是十方诸佛赞叹，鸠摩罗什大师翻译省略了，他只讲六方，四方上下。在原本里面你能够看到有东北方、东南方、西南方、西北方。这是罗什大师省略掉了，玄奘大师的译本里面具足；玄奘法师是直译，罗什法师是意译的。在《无量寿经》上我们看到十方佛赞叹，有道理。这两大问题你要是问净土宗的学人，一句话就解答了。「云何降伏其心」？阿弥陀佛。这问题解决了，你的妄念不管什么念头，善念也好，不善念也好，念头一起，「阿弥陀佛」，把这念头压下去了。所有一切的念头统统归阿弥陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了吗？再问应云何住，我这心要住在哪里？阿弥陀佛，住在阿弥陀佛上就行了，心里面除阿弥陀佛之外，别无一物，你决定往生。你生到西方极乐世界，古大德说得好，永明延寿大师讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」。这是净土的胜方便，最殊胜的方便，这法门不可思议。
这法门什么人成就？两种人最容易成就，上智、下愚。上智的人一听到这法门，这容易太简单了，我何必去自找麻烦？就是祖师大德所说的，三藏十二部让给你们悟，八万四千行饶给别人行。你们爱怎么行就怎么行，我放下了，三藏十二部放下，八万四千法门也放下，只要一部《弥陀经》，一句阿弥陀，不再有第二个妄念；万缘放下，一心专念，这就是念佛三昧，这就是善住。下愚之人，我们讲他没有知识，他不认识字，他没有念过书，什么也不懂。他听说一句阿弥陀佛，他自己有自卑感，我干什么都不行，这一句阿弥陀佛行，我会念，老老实实一生就念这一句佛号，他成功了。《弥陀经》都不会，《弥陀经》讲什么东西他不知道，他没有听过。谛闲法师那个念佛站著走的锅漏匠不就是这样的人吗？下愚。当中，难了，上不上，下不下，你说他没知识，他读得很多，听得很多；你说他真有智慧，他烦恼伏不住，二六时中妄念纷飞，一天到晚胡思乱想，心想什么就住什么。凡夫的心实在讲，住就是他的求、他的愿，住名闻利养，住五欲六尘，住贪瞋痴慢，累死了，也苦死了。
善住的人，佛在《金刚经》上教须菩提尊者，「应无所住，而生其心」。无所住是正确的，我们做不到，住阿弥陀佛，到极乐世界跟阿弥陀佛再学无住生心，这是个巧妙的办法。诸位想想看，「应无所住，而生其心」，这八个字谁不会念？谁能做得到？无所住就是真心现前。惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。惠能大师确确实实是应无所住，住无所住，心里头一个念头都没有，一念不生，但是怎么样？清清楚楚、明明了了，那是真心。
如果你要学，好，我什么念头都不要想了。你以为你无住了，你住在无住上，还是有住。住在无住上的是无想定，好，无想定将来生四禅无想天，外道天。跟四禅，四禅天人有大福报，他们在享福；外道天里头的人没有福报，他享不到福报，他完全被困惑在无明里面，定是有了，没有慧，什么都不知道。所以佛法里面讲禅定，有止有观，有静有虑，静就是止，虑就是观，他清楚、他明了。所以这里头有定有慧，观是慧，止是定，静是定，定慧等学，止观不二，这善住。他不是无明，跟无想定完全不一样，无想定里头只有止没有观，只有静没有虑，所以那个定修成是一片无明覆盖，什么都不知道。
佛法里头教导我们，「因戒得定，因定开慧」。定里头没有虑、没有观，怎么会开慧？所以定里头有境界，那个境界要清楚、要明了。怕的是什么？不善住，境界现前你执著了，起了分别执著，魔障就现前。所以参禅、持咒容易遭魔障，为什么容易遭魔障？你要晓得，你没有智慧拣别境界，你在境界里面起了分别执著，好，立刻入了魔境界。《楞严经》末后佛说了五十种阴魔，都是定中发现的境界。五十种每一种是一个大类，每一大类里头境界无量无边，你要有智慧、有能力拣别。如果你真能守得住释迦牟尼佛教须菩提的那个原则，那就没问题了。《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」，这八个字你要是会了，五十一种阴魔现前，你很顺利通过，你不会遭魔。遭魔就在什么？就在著相，就在动念；「不取於相」，你取相，「如如不动」，你动了心，动什么心？贪瞋痴慢。顺自己境界里头动了贪的念头，不顺自己意思的动了瞋恚的念头，这叫动。如如不动，不起贪瞋痴慢。
我们讲最初方便现前下手的功夫，在一切人事物顺境、逆境里面，怎么用功法？决定不起控制的念头，决定不起占有的念头。我们从这里下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我对於世出世间一切法我不想控制，我不想占有；有这念头是迷惑，有这行为是造业。为什么会有这种念头起来？不了解事实真相，事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能控制得住吗？你真的能占有得了吗？你要果然能控制，果然能够占有，佛菩萨都来拜你做老师，为什么？他做不到。你能做到，那你就比他强多了。所以，你自己以为控制了，以为占有了，那是作梦，自己在造业自己不知道。世出世间一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，现在我们懂得，刹那生灭，不是说等你死了才叫做灭，刹那生灭，刹那生灭的现象就是老化，我们讲老化。老不是一年比一年老，这连波斯匿王都明白，他说我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，这话就相当觉悟，再进一步的是一秒钟比一秒钟老，不是这样的吗？
身保不住，心妄想纷飞，变化无常，所以四念处里面教我们「观心无常，观受是苦，观身不净，观法无我」，智慧。世出世间一切法无不如是，真正了解事实真相，才知道佛讲的话是真的，一点都不错，应作如是观，这才叫真正善住。我们没有这能力，我们懂得经上讲的这道理，但是我们做不到。做不到的原因有两个，一个是对於经教理解得还不够透彻，所以还不能起作用；理解透彻之后起作用。真正理解透彻，智慧开了，烦恼习气不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿弥陀佛，安住在西方极乐世界。大势至菩萨讲得好「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。善因善果，这是真正聪明人。心里头不能有别的东西，只要有阿弥陀佛就好。但是你不能夹杂，你夹杂，依旧没放下。
我过去在台湾讲经，这事情大概在十几年前，遇到一位老居士，过年的时候来拜年，跟我说：法师，现在我一心念佛，我什么都放下了，但是就是孙子放不下，其他都放下。我就告诉他，我说你念佛有障碍，你得不到一心不乱，不但一心不乱你得不到，功夫成片都不容易。他说为什么？你孙子放不下！他说那怎么办？他常常心里挂念著孙子。我告诉他：你把你这孙子换成阿弥陀佛，你就成功了。无论在什么地方他常常想到他孙子，想到孙子，当然就把阿弥陀佛忘掉了，功夫不纯，你的心还有牵挂。这种牵挂就是轮回心，一切作为是轮回业。你一天到晚念阿弥陀佛，别的都放下，将来变成什么？福报，你修这一生修的是来生的福报，不能往生。
真正要想往生，要彻底放下。这彻底放下，人说：学佛的人好像一点感情都没有。没错，学佛的人把感情转变成智慧，必须要晓得这佛在大经上讲得很清楚，智慧跟情是一体，是一桩事情，觉悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一个东西。所以情重不怕，只要一觉，情重智就高，它是一不是二，一体的两面。但是迷了，智慧变成感情，往下坠落；觉悟了，感情又变成智慧往上升，上升下坠是一个道理，不是两个道理。所以，从前李老师教我，我们既不是上智，又不是下愚，想想学上智学不到，学下愚，这李老师教给我。上智是真学不到，学下愚，愚不可及。他老人家跟我讲他是学愚，学了几十年还学不像，后给我说，学愚也不容易，但是真能够学愚，没有不成就的。这是老人家他自己一生修学的心得跟我谈过，我的印象很深。
经教，实实在在讲现在没有人讲，没有人弘扬，如果这世间还有一些人到处讲经说法，我绝对不会讲经。没有人讲了，我们身是佛弟子，续佛慧命是我们的责任，是我们的天职。在这时代无论在家出家，你是真正佛弟子，你不能够延续佛的慧命，怎么对得起佛，怎么对得起众生？为这桩事情，这不能不讲。所以我对於弘法、护法的，无论在家出家同学，我一点点嫉妒心都没有，我欢喜，我会全心全力协助，修随喜功德，但是没有人干，逼著自己非干不可。
这个样子，你要讲经，你的心要不安住在经教上，你怎么能讲得出来？念佛的人要把心安住在阿弥陀佛六字洪名上；你要学《华严》，你的心要安住在《华严》上。经的分量太大，抓它的纲领。纲领很明显，普贤的十愿，文殊的十波罗蜜，这二十句抓住了，你的心安住在这上，那你