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。佛在经上也这么说法，但是佛说得更精细，佛讲每一个微尘，那里面都有像现在这世界相同的虚空法界刹土众生，每一粒微尘里头都有。佛这说法，我们在学佛这么多年能够体会得到，佛说这话我会点头，我会承认，每一粒微尘里头都有圆满的法界，世界重重无尽！这一微尘里面现的法界，法界没有缩小，微尘没有放大，什么原因？自性里头没有大小，没有远近，没有先后；没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间。
现在说没有时间、没有空间，科学家已经发现了，他说在某种条件之下，确确实实空间跟时间都不存在，但是没有大小，我们还没听说过。佛法这一点还有待科学家更进一步去发现，不可思议！这是什么？这是自性，这是性德，自性法尔如是，本来如是。所以这个力是圆满的，一丝毫欠缺都没有，能现虚空法界，能现刹土众生，理事无碍，事事无碍，这是总的说。
别说，落实在我们生活当中，佛的六根没有障碍，眼见没有远近，没有前后；没有前后就是我们今天讲超时间，没有远近超空间。十方刹土诸佛如来在讲经说法，坐在那里讲，看得清清楚楚，佛经上比喻「如对目前」，清楚的程度什么？就像在眼前，没有远近。没有先后是什么？无量劫前的事情也在眼前，无量劫以后的事情还在眼前。无量劫之前的事情有倒也罢了，无量劫以后的事情难道没有变化吗？我们知道一切法变化无常，我现前见的就是现前这一刹那的事情，你说再过若干年之后它又起了变化，若干年的事情还是眼前的事情，过去、现在、未来。这是讲你眼的能力，在佛法里面讲天眼、慧眼、法眼、佛眼，超越空间时间。耳听亦复如是，鼻嗅舌尝六根的能力统统没有障碍，具足力。
这没有什么神奇，也没有什么了不起，为什么？诸佛如来有，我们一切众生哪个人没有？《出现品》里讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这德就是能力，就是此地讲的具足力，相是相好，这相好是什么？依正庄严，一切众生统统有，跟如来一样。如来的智慧德相并不比我们多一样，我们的智慧德相也没有比如来少一样，完全平等，完全相同。但是问题出在哪里？出在「但以妄想执著而不能证得」，这是佛一语道破。我们这十法界众生为什么搞成这样子？这一句话比什么都重要，这一句话是当头棒喝。如果我们在这地方一下惊醒过来了，把妄想分别执著马上放下，你就成佛了，你的智慧德相统统现前了。「大方广佛华严」原来就是自己，自己就是「大方广佛华严」。现在麻烦怎么样？你放不下，这一棒打下去你没有醒过来，还是糊里糊涂。那怎么样？天天打，总有一天把你打醒。天天怎样？天天接受经论教诲，天天不离佛法，知道多少（这最重要了），要落实多少，那你就快速了；要真肯干，真肯学。我们看末后这一句总结：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０四七卷） 2003/5/12 澳洲净宗学院 档名：12…17…1047
诸位同学，请看娑婆世界邻近十方，十段的第四段丰乐世界：
【诸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰丰乐。如来於彼，或名薝卜华色，或名日藏，或名善住，或名现神通，或名性超迈，或名慧日，或名无碍，或名如月现，或名迅疾风，或名清净身。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
到这里是一段。这世界的名称好，名一定跟实相应，实如其名。这世界『丰乐』，「丰」如果单独就这个意思来说，是指物产丰富，用现在的话来说，就是物质文明高度的发展。但是这个字里面，必然包含著文化水平高，如果没有高度的文化水平，物质生活再丰富，「乐」这字不会圆满。尤其是在大乘佛法里面，大乘佛法里面乐的标准是觉悟，人觉悟才乐，迷惑颠倒的人哪里来的乐。佛所讲的三苦、八苦，我们底下一品就讲到「四谛品」。佛给我们讲世间只有苦没有乐，真正的乐要到出世法里面去找。什么是乐？涅盘是乐。
有很多人不懂，以为涅盘就是死，这很恐怖，哪来的乐？其实这都是对於名相意义没有真正的了解，真正了解之后，你就晓得涅盘不是死；涅盘确实有灭的意思，灭什么？灭烦恼。人没有烦恼那才真正是乐，有烦恼哪来的乐？灭是灭烦恼，把见思、尘沙、无明烦恼统统灭掉了。其实佛说灭是方便说，对权小（小乘里面讲四谛），佛说灭大家容易懂。灭烦恼、断烦恼，都是对权小说的；在大乘法里面不是灭、不是断，是转，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。涅盘什么意思？涅盘是不生不灭。这意义殊胜，我们听到欢喜。怎样把生死转变成涅盘？转的方法，或者在权小里面讲，断的方法、灭的方法，方法很多。总而言之，关键就在一个觉，只要觉就能转，就能断，就能灭；如果没有觉，没有智，怎么样也断不了，也灭不了，也转不了。这些道理我们要懂，这是真理，所以才真正称得上丰乐。看这名词的样子，好像跟极乐差不多，这是丰乐。
怎样把我们这世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，这里面引申的意思很苦。所以西方极乐世界跟我们这边做一个对比，我们这里这么苦，它那里一点苦都没有，这称之为极乐。所以极乐是对我们讲的，我们称它作极乐，他方世界不一定称它是极乐世界。「名可名，非常名」，一个人有很多名号，佛菩萨的名号多到数不清，说不尽。前面也都跟诸位报告过，这佛在经上讲的，世出世间所有一切名号都是佛的名号。现在怎么样把我们极苦的世界转变成极乐的世界？我们学佛终极的目标就在此，这是真的不是假的，通过《华严》的学习，我们就明了了。目前切身的问题，如何转变我现前的境界，转苦为乐？如何转变我现前的生死为涅盘？这是我想每个同学迫切希求的，扭转的枢纽确实是在智慧、是在觉悟。到下一品《四谛品》里头讲「苦集灭道」，清凉大师在《疏钞》里面给我们讲到藏通别圆。一般人只知道四谛是小乘人学的，十二因缘是缘觉学的，殊不知天台大师给我们讲四谛、三十七道品，都说成藏通别圆；藏教的四谛、三十七道品是小乘，别教的是大乘菩萨，圆教是华严，所以四谛、三十七道品，通大小乘一切法。
我们现前怎样离苦得乐？苦从哪儿来的？你把那个根源找到，从根源上下手，这一转过来，果报马上就变了，我们这一生离苦得乐就兑现了。所有一切的苦从三毒烦恼生起的，你要是真正明白这个道理、这个事实，只要你把内心的三毒烦恼转过来，你就得乐。转三毒为三善根，善，快乐！大小乘经上常讲，只是我们自己粗心大意，没听懂，或者有人说：我听懂了，我做不到。实实在在讲，从前章嘉大师告诉我：你还是没听懂，听懂了，哪有做不到的道理？做不到是没听懂。所以佛法是知难行易，念头一转就离苦得乐，转不过来，实在讲没懂，没有真正清楚，没有真正透彻，还是知的问题。知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难，行易！诸佛如来跟凡夫是一念之差，一念觉，凡夫成佛；一念迷，你就当凡夫，就搞六道去了，一念。我们学佛学了这么多年，一念觉，第二念又迷了；或者第一念觉，第二念还觉，第三念又迷了，这已经算是不错了。这什么原因？知觉不够，敌不过烦恼习气，你这一迷，好像打仗，你打败了，又被烦恼习气转了，你不能转它，它就转你；你能转它，你就成佛了，就是这么个道理。
讲到涅盘，涅盘是一切众生本来具足，涅盘是不生不灭。所以我们要晓得，一切众生包括无情的植物、矿物，佛给我们讲命，每个人都有两条命，你懂得吗？凡夫不知道，凡夫只知道一条身命，身会死，没错。为什么？身是色相，色相有生一定有灭，哪有不灭的道理！可是就是生灭这相里头，有不生灭的性，性不生灭。性是什么？见闻觉知。佛在《楞严经》里面十番显见，显见不灭。世尊跟波斯匿王讲的话，波斯匿王那个时候六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二岁，就是释迦牟尼佛六十二岁。释迦牟尼佛跟他讲的，用比喻让他觉悟，那一段话说得很有趣味，佛问他：你怎么知道你会死？他说得很好：我一年比一年衰老，我这身体一年不如一年，所以我知道终归这身体是会灭的。他就讲童年时候，十岁的时候，二十岁比十岁就老了，三十岁比二十岁又老了，一直到今年六十二岁，比从前五十岁的时候身体差多了，所以知道这身体一定会变灭的。佛点点头，如是如是，没错。
然后再问他：你这生灭身体里头有不生灭的东西，你知不知道？他说：我不知道。佛就举个例子，就问他：你几岁的时候第一次见到恒河？印度恒河非常有名，世尊弘法可以说大部分的时间在恒河流域，他举这桩事情：你什么时候第一次看到恒河。他说三岁，三岁跟他母亲去上庙烧香（那是神庙，这庙在恒河边上），我看到恒河了。佛就问他：你二十岁的时候看到恒河，你这个见有没有老化？没有，我「见」这个能力，二十岁跟三岁见的没有两样。你今年六十二岁了，你见恒河的那个见有没有老化？他说没有。佛就说：凡是会逐渐老化的一定有生灭，没有老化的它怎么会生灭？波斯匿王从这地方觉悟。这个见是什么？见性。也许我们说：我现在这个见，眼力不如从前。不如从前是什么原因？是你物质这个色的工具能力退化了，不是能力退化。怎么晓得不是能力退化？你配副眼镜，看得很清楚，跟你年轻时候见的没有两样。由此可知，你能见的那个能力决定没有退化。根身衰老有退化