按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
自己对他者的关系。就在自己对自己应承担的无理性能力启用知性
的不成熟状态中，习惯引进了他人对自己的权利关系，或者是知识成为
权力，或者是意志，即便是上帝的通过教会和牧师的善良意志也一样对
自己构成取代或剥夺的权利关系。这时，有一个形象赫然在前，决不可
能排除或遗忘在启蒙之外，那就是，监护者，即作为个人和个人组成国
家的监护者。
至于这二者的关系，康德不去追究因果以免陷入循环，而是采取了
“契约”论证法，即权衡利害，旨在说服监护人放弃偏见与独裁。提倡
思维方式上的变革以利自己和他人摆脱不成熟状态。
3。如何启蒙。
启蒙需要自由，这里所谓自由是所有自由中最无害的自由，即在一
切事物中公开运用个人理性的自由。人的理性的公开运用必须永远是自
由的，而且只有它才能实现人的启蒙。
理性自由有两种：
A。理性的公开运用（康德把它叫做“高度的公民自由”）如学者通
过自己的著作在全体读者面前运用自己的理性，这是敢于坚持真理，接
受鉴别与批判，随时准备修正错误的态度。立足于纯粹理性的先验综合
判断的必然性与普遍性，当然在世俗生活的限度内。
B。理性的私自运用（康德把它叫做“低度的公民自由”）如个人处
在社会所委托、派定的职位上，必须按其规则行事，克尽职守地运用理
性。
后者虽然是对自己的限制，但却是社会生活所必需的，它也不排斥
超出职责范围外的反省批判的理性思考，关键在于个人协调二者的能
力，以后者逐步涵养、扩展前者。
至于那种企图用职业的社会功能规定永不变更的教条以限制理性思
考的自由，或者以社会契约、制度的方式阻止人类启蒙的神圣权利，康
德坚决回答说：“这完全不可能”。因为人性的天然使命恰恰就在于启
蒙的进步，谁阻止它或放弃它，不仅对他个人，更多地是对于后代，都
意味着对人类神圣权利进行蹂躏和践踏。
但是，如果现在有人问，我们目前是否生活在一个文明开化的时代，
回答：不是的，但我们大概生活在一个启蒙的时代。就目前情况来看，
要达到全体人民没有他人指引在宗教事务上能够自信地正确运用他们自
己的知性这样一种境界（或甚而可能被置于这样的境界），我们仍然还
有漫长的路要走。
问题。
启蒙在于运用知性，不管是自己运用还是他人指引，都以“理性”
为始终。而三年前，康德刚写完《纯粹理性批判》，后来又写了《实践
理性批判》、《判断力批判》、《实用人类学》等，完整构造了“理性”
的先验哲学体系，用以回答“什么是人”的人文主义总题目，亦即具体
指导人a 能够认识什么（真）、b 能够需要什么（善）、c 能够想象什么
（美）。
但是，这个“感性—知性—理性”的先验哲学体系，在迄今为止的
两百多年中，走完了漫长的启蒙路程吗？
要翻一部康德后的西方近现代哲学史，太费时间，幸好有三部同名
或相关的著作可供索引。
二、霍克海默、阿多诺《启蒙辩证法》1947 年＇3＇
这两代法兰克福学派的主持人，其思想渊源直接承接黑格尔、马克
思。
如果说，黑格尔辩证法是“绝对精神”的否定之否定，马克思辩证
法是“社会劳动”的否定之否定，即两者都是肯定性辩证法，那么，他
们的“启蒙辩证法”却是“理性主体”的自否定，即在破坏性的对立中
不能通过自我异化的扬弃（否定之否定）而回归理性主体的终极肯定。
简言之，启蒙辩证法是否定辩证法、异化辩证法。异化的扬弃被看作理
性的乐观的自欺而取消了，相反，大量的自然与人文的败坏确证着启蒙
理性的“自我摧毁”的悲剧图景：
“从进步思想最广泛的意义来看，历来启蒙的目的都是使人们摆脱
恐惧，成为主人。但是，完全受到启蒙的世界却充满着巨大的不幸。”
＇4＇
要点。
1。科学的神话。
神话和科学同源，都是人惧怕自然的产物。神话和科学都想报道、
指出、说明自然的根源，从而解释、确定、把握自然的根源。
理性是一种喜欢从个别的东西中抽象出普遍的东西，再从普遍的东
西中构造出特殊东西的能力。“不论是上升到更高级的类，还是下降到
最低级的类，都是理性按照一种原理认识的系统联系，即理性思维形成
统一的科学的秩序或体系，并且从原理中推导出对事实的认识，从而可
以按照意愿得出公理、先天的观念或极端的抽象。”＇5＇
所谓“极端的抽象”就是任意分割对象，不管是自然、社会，还是
人，只有在分割、取舍、重组中才能确证自身的现实性，因而启蒙精神
或不如说科学理性和自然的关系，“就象独裁者与人民的关系一样。独
裁者只是在操纵人民时才知道人民，科学家只是在能制造事物时才知道
事物，并当作事物本身。所以这种科学理性总是把它掌握或制造的实体
看成事物或自然的本体，并推论二者的等同性也就是自然的同一性”。
＇6＇
的确，在这里，科学与神话的区别，人与神的区别变得无关紧要了。
紧要的是它们都只按照自己的意愿再造自然和人，并在摧毁旧的不平等
的、不正确的东西的直接统治权的同时，又在新的联系中使这种统治权
永恒化，直到更新的前提出来再重演一次永恒统治的梦想或神话。
2。对自然异化。
理性一方面自成系统，一方面又把自然（包括人的自然）当作对象
分割取舍到自己的系统中来，其结局是可想而知的。
在理性的眼里，“自然双重地表现为假象和本质、结果和力量。正
是由于这种双重表现和对这种双重表现的分离的恐惧与掌握的安全，才
形成神话和科学，而神话和科学就是启蒙精神的表达”。＇7＇
思想愈是符合自然，思想机器愈是制造这种符合的自然，它就愈是
盲目地从属于自然。
理性思维在自己强制性的机制中反映和继续了自然界，同时思想也
借助自己不断产生的结论，即把自然界改造成自己想支配的那样，致使
作为自然界本身的自然界反被遗忘了并反映着这种愈来愈远离的遗忘而
只继续着作为强制性机制的思维及其再造自然自身。
这是自然和思维的双重异化。
自然界的支离破碎的衰退就在于自然界的受支配，没有自然界的受
支配这种异化形成，精神就不能存在。通过这种精神承认自己支配自然
的划分，精神就提出了统治的要求，而正是这种统治的要求使它成了自
然的奴隶，并且首先是变成了这种不支配划分就不存在的自己产物的奴
隶。
如何走出这种悲观的启蒙精神呢？两作者宣布：只能同自然和解，
放弃对自然界为我所用的专横盲目的统治权，并反过来不仅承认自然界
是勇于自我批判的根源，而且还要让任何沉迷于统治权的国王和他们的
暗探及献媚者弄不到丝毫消息，启蒙精神才自我完成、自我扬弃了。
3。对人的异化。
表现在两个方面上：
a。对人的自然的异化即物欲化。理性一头把握并再造自然以满足人
的欲望，另一头又支配、统治、再造人的欲望去更大规模地索取自然。
自然和人的自然就这样恶性循环地扩大再生产着，而启蒙的理性则变成
了物欲化的理性。
b。对人的道德的异化即冷漠化，就象社会淹没在金钱的冰水中，历
史也锁闭在铁的必然性中了。黑格尔有过一个比喻，代表“世界精神”
的伟人，在迈开他的历史巨人的步伐时，你不能计较他践踏了路边无辜
的小草。
这种无情的理性在尼采的价值重估中发挥到了极致。
以“同情”为例，尼采认为弱者就是利用同情心对强者实施压制，
使强者放弃首创精神而变得象啼啕痛哭的女人那样琐碎不堪。因而同情
是一种罪恶，甚至比罪恶更有害，它把世界变成了注定失败、注定无能、
注定毫无生气的世界。
结论，必须让强者放手统治弱者，使弱者恐惧强者的权力，不断用
失望迫使他们去歌颂权力，还要歌颂权力对他们不可避免地忘恩负义。
既然弱者不能创造生活，只有接受强者创造他们生活的赐予。弱者应该
从强者的强权中领略他们的全部幸运。
当斯宾诺莎说：“谁要是想既不通过理性，也不通过同情帮助别人，
谁就真正地应被称之为非人”。＇8＇
尼采回答：对，非人就是“超人”。
问题。
被无数事实证明了的异化：理性走向非理性，启蒙走向迷信，是否
就证明了否定辩证法乃至一般辩证法的正确？
理性所以如此，是理性的系统性、整体性，向上彻底到掩盖了根据、
前提的不完备性而抽象了真理，向下彻底到抹煞了人的其他精神属性而
抽象了人，还有过程中归纳向演绎转换、分析向综合转换的非法缺口未
必是必然性所能填补而抽象了逻辑，它才落得既无理性也无人性的异化
地步。
这恰恰表明，辩证法如果还叫辩证法，它只能显示事物的限制或界
限，而根本不能窃普遍者之全称。其他任何方法，概莫能外。
三、福柯《论何谓启蒙》1984＇9＇
事隔两百年，福柯提出“人的终结”后不久，以康德所答为题，又
写了《论何谓启蒙》。开篇指出：
“康德此文，也许是一篇小文章。但是在我看来，此文标示近代哲
学没有能力解决但也没有办法摆脱的一个问题在深思之中进入思想史。
此后两百年里，这个问题更以各种形式反复出现。从黑格尔经过尼采或
韦伯，到霍克海默或哈贝马斯，不管直接、间接，没有一派哲学不曾碰
到这个问题。那么，称为启蒙，而且决定，至少部分决定了我们今天的
样子，我们今�