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：鋈灰坏┴G然貫通。方得根深蒂固。載值於中宮。無隳無豫。是以拢诵奚怼１叵热ド醵鵁o妄心。去奢而無繁華之心。去泰而無勝心。心既無而一身無不自然。合太上傳道之本心。同太虛而歸真空。無為真空。安得不取天下乎。
以道佐人章第三十
以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。故善者果而已矣。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
此章清靜無為。不加造作。造作早已。以至道佐人主者。不言為道。道之渺矣。清靜即是至道。以清靜之道。治伏我心。我心治伏。人主安矣。不以兵用天下。兵者。雜氣咝小Ｈ缫粐鳌y行不道。不得已而用兵。用兵必有勝敗。其國必亡。如人修身。必先治心。心馳不一。咝须s氣。或長或短。見功速而成者少。其身早已。其事好還。還者是造作之顛倒。殊不知師之所處。禾麥盡盡。民豈生焉。如人之雜氣所止之處。血肉凝聚。病則生焉。就如荊棘者然。與至道毫無關係。故善者不敢用強。在上者。施無為之化。在下者。聽其自然歸伏。如善者。心心清靜。不待勉強。其氣自生。清靜果矣。而勿矜誇。無為果矣。荊棘不生而勿剪伐。自然果矣。而勿用強。果而不得己。乃清靜中一點真氣。至道本來。連一點都是多了底。勿強於道。是謂真道。用強於道。是為不道。不道者。安得不早已乎。此乃太上教人。無為修道。以有為之說戒之。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器。物或惡之。故有道者不處。是以君子居則貴左。用兵則貴右。兵乃不祥之器。非君子之器。不得已而用之恬澹為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人也。夫樂殺人者。不可得志於天下矣。故吉事尚左。凶事尚右。是以偏將軍處左。正將軍處右。言以喪禮處之。殺人眾多。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。
此章用淳不用強。用和不用剛。用氣不用意。有意為強兵。故不祥。夫佳兵者。溫良柔和。佳兵者凶。善用者吉。善用者。靜後用之。不善用者。開首用之。物或惡之而不致。故有道者。不先動。故不處。是以修道君子。處其靜而貴左。不靜者處其動而貴右。先意故不祥。不祥亦有氣至。乃勉強採來穀氣。謂之不祥之器。非修道之君子。靜後動者氣不得已。而開導初進之人。故以下乘教人。取後天而得效也。只快於一時。久則必敗。能恬澹清靜。自然之功。謂之虛無至道。苟有微意而不美。而美之者。入一境。殺一境。得一理。忘一理。不殺不忘。謂之佳兵靜中動者。副將軍之謂也。居左而不凶。乃無意焉。動中動者。正將軍之謂也。居其右而不結。用意取也。惟精惟一。清虛而得天機。謂之性。厥終厥始。有動而得地機。謂之命。性定。命生從此而生泣。知命方知命難。因其有斷殺之志。故一戰得勝。言其心切意專也。苟有二念則不得。是以喪禮教之。不有殺人心。不可以入道。不有鐵石心。不可以求真。言其可教則教。不可則止。是以太上教人如此。用靜。不用動。用意。不用氣。用氣立性而後命。以佳兵譬之。柔和治之。虛無修之。靜動得之。空空成之。所以有兵而不
用。兵有勝敗。故不祥。教人體此而修者也。
道常無名章第三十二
道常無名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海也。
此章乃無人我。自得意思。道以混沌無名。常住真靜。與太虛同體。不言不動。謂之道常無名。樸者性也。大而通徹天地。細而入於微塵。雖小天下不敢臣。臣者氣也。性定。氣凝謂之不敢臣。侯王能自守。侯王者。心也。心空。神臁Ｈ艄苋绱耸卣摺Ｈf物將自賓服。萬物者。諸經茫j是也。能定而守臁＝浗j再無不賓者也。總歸大福АＲ黄饷鳌Ｌ斓刈匀幌嗪稀Ｏ律辖怠Ｌ斓睾弦弧８事抖䴕舛；旌响吨小５酱斯饩啊Ｈ四睢Ｈ苏摺ｌ‘中微意是也。到混沌時。有人不知其人。而自然定均。定均時始制有名。定而后能懀且病Ｃ扔兄２灰潯７蛞鄬⒅埂Ｖ埂t有定期而漸進者也。能知止。所以不殆。譬言道。天下莫不有之。無物不有道。凡天下萬物。以無為者亨。以有為者谷。至弱者水也。川流者水也。水之不息。猶天地萬物。不可須臾離道者也。謂之猶川谷之於江海也。
知人者章第三十三
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
此章教人內自省意思。不馳於外而守真臁Ｃ摻鉄o用之埽Ｅc天地同久也。知人者智。明哲於外。非我之本分。自知者明。守自己之臁Ｌ撝猩坠庾铺斓亍Ｗ灾溆小Ｄ缘枚鵀橹Ｃ鲃偃苏哂辛Α２豢梢粤偃恕Ｒ蕴摕o至道勝人。力者內光也。勝己者。自勝之中和。充塞於天地。與太虛同體者也。強內光之充塞。含容於我。知足者。知瑩白之光芒。無處不周遍。虛虛於中。守有於內。而不妄求。謂之知足。富者滿其體一氣豁和含光於中。強行者有志堅其心。固其意。忘其形。存其虛。守其有。以待功成也。能當真靜。守其中。而不失其所。其道恆而天地交泰。陰陽合抱於中。恆常不二如此。豈不能久乎。道成而埽鼇G。光融而性存。雖死於世。而我實不死也。死則死矣。假形骸雖死。而不亡與天地同其德。與日月合其明。與陰陽合其道。與混沌同其體。道存而性融。形亡而光結。故壽而不死。無中下手。虛中能有。有中返空性命合一。臁猿４妗Ｇ骞馊谌凇Ｖ^之死而不亡。常存於天地之外。包羅於萬象之中。空空洞洞。其真常臁Ｆ涞莱４妗Ｕ娉Ｖ恋馈Ｖ^之不亡而壽。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛萬物而不為主。常無欲。可名於小。萬物歸焉而不為主。可名於大。是以拢恕＝K不為大。故能成其大。
此章是教人歸於大福А６恢滓馑肌４蟮馈Ｊ翘摕o至玄至妙之道。無物不有。無處不到。謂之汎兮。一靜之後。遍體皆空。無有障隔。此乃汎也。左之右之。無不通之。無不臁９澒澫嗤ǜ＇福Ч饷鳌Ｖ^之其可左右。萬物。諸經絡也。心空。意無。萬物無不恃之以生。鎔成一片。內外光灼。雖無心於萬物。萬物自然生之而不辭。常無雜意可著可名者。雖道大而不見其大。入於微末。而於小焉。一氣鎔成。萬物無所不歸。若無主焉。諸氣自然合一。若無主宰。而主宰存焉。此乃性中命也。性中得命。若可名於大。大道至微。實無所大。而大存焉。是以拢诵薜馈Ｄ徽谩ｋ＇潛而不見。道雖大。而始終不為其大。故能虛無以合道。默默以合天地。耄撘院详庩枴３蓺鴼狻：掀渲恋乐蠖腱睹烀熘臁；秀贝嫱鲋g耳。故能成其大。
執大象章第三十五
執大象。天下往往而不害。安平泰。樂與餌。過客止。道之出言。淡乎其無味。視之不可見。聽之不可聞。用之不可既。
此章是教人不著底意思。象字。是有著而歸實。大象是不著而歸空。象本於中。守中而小。大象本於形。無形而空。本於中者害。空於形者不害。執大象。忘形。合虛。空中。空形。四大皆為一福АＪ刮抑瘛Ｇ逄摱现恋馈Ｈ瓮鶃矶缓ΑＬ煜抡呱硪病Ｉ頌樘煜隆Ｊ瞧仗熘隆o物不載。無處不有。任日月之照臨。空澗之乾坤。往往而不害。如人之身。空其形。絶其欲。清虛其神。默默於大福А；煦珈蛾庩枴２恢腥恕Ｒ嗖恢形摇９释缓Α２缓Α０察渡瘛２缓ΑＦ胶推錃狻２缓Α＝惶╈缎悦０察渡瘛Ｆ胶推錃狻＝惶╈缎悦＝詺w於虛。虛中生有。樂與餌。是先天之真炁聚而成樂。凝而為餌。如過客之往來。無定止之地。任來則來。任往則往。天下任其周旋。待通身經絡臁ǘ弦弧Ｈ缡菫榈ぁＰ灾幸娒呤且病o可以言道。道之出言其無味。無味而自知其味。無可以耳聞。聽之不可聞。不聞之中。而自聞也。無可以目視。視之不可見。不見之中。而自見也。無可以著用。不用之中。而自用也。故不可見。不可聞。不可既者。言其道理精粹。無不貫通。成天地之大福А６莺踔恋馈Ｌ撎搶崒崱o無有有。皆一其氣耳。此謂執大象。而天下往往不害者此也。歸中不中。忘形忘虛。昏昏默默。為一天地。混合陰陽。打成一箇謇C乾坤。天地壞而我不壞。天地崩而我不崩。皆因不害一炁之至道。不見而見。不聞而聞。不用而用。如過客之行止。不著於中也。聽其自然而己。者箇纔為執大象。後學如此。方能了得性命。故天下而不害也。安平泰之至道也。如此至道。不可見聞。亦不可既也。此之謂也。
將欲歙之章第三十六
將欲歙之。必固張之。將欲弱之。必故彊之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。若勝彊。魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。
此章是盜天地之真一。陰鼎陽爐。剛火柔用。自知其密。純粹精微底意思。將欲二字。將盡而未盡時候。未得先天之初。欲深息聚氣。時含太和而噏之。噏合聚也。將欲合聚真一。必先張侈於外。張侈定而後噏。保合太和含弘萬象。混一而成。必先收屬身心。身心定。而後含光內照。則真一之炁疆炁充足。然後以和柔之。將欲弱之。必先待噏而疆之之後。然後