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此章體道之實。周徧內外。使魄成真。一團性光內照。無中尋有。以樂天真。抱真一道。而永住黃房。如嬰兒。無知無識田地返其太無之始。以滌除瘴魔。保我無極大道。以合天地。方得愛我真一之元。治復我身心並一切凡想無放於外。纔能開其天門。椋涞貞簟Ｒ责B我一團太和之氣。上合天之清浮。下合地之重濁。中澄我之身心。不空我本來面目。方得自明其明。自復其復。一點陽神。周徧六合。通天達地。無所不照。無處不普。纔為真人。於是生之氣。蓄之神。生氣於無為之中。冥冥忘忘。為之而不恃其可道之道。可名之名。故長生。而天地神明。。所以玄之又玄。無處主宰於我。是謂玄德。不由天。不由命。而由我一點道心。誰能似此全德全玄。而不改初心豈非。神也。仙也。
三十幅章第十一
三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。
此章要人外靜而內動者也。車乃載重。腹內輪轉之物。從舉步至千萬里。其形耄籼┥蕉鵁o可撼。聽其腹之轉動。若周天移星換宿。周而復始。此陰陽變化之樞機。而車不知己之動。隨輪之轉也。埏埴。乃土之平。而無造作之功。聽其自然。隨人造作以為器。借水火以成形。室乃人之居。若不開牖其室不明。三者車不知為車。聽其輻也。埏埴。聽其器也。室不知為室。聽其牖也。輻乃車之黃庭。器乃埏埴之黃庭。牖乃室之黃庭。車無輻不行。埏埴無器不用。室無牖不明。人無中宮不生。輻壞車敝。器壞埏埴亡。牖壞室崩。中宮壞氣斷。車修輻。埏埴修其器。室修其牖。人修其中宮。此四者。當無以為車。為器。為室。為人。既無為。將何修之。故有之以為利。有利必死。無之以為用。無用必生。此乃修身之譬。修真之要端也。隨氣之生。無隨心之死也。炁益身仙心旺埽馈？偛贿^要人留氣而去心者也。
五色章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以拢藶楦共粸槟俊９嗜ケ巳〈恕！ �
此章教人樱锊恢Ｒ恍膬嚷牎Ｊ丈瘛Ｊ丈怼Ｊ招摹Ｊ找狻Ｎ迳Ｊ莾任迮K。五音。是內五行。五味是內五行中藥物。馳騁田獵。是內五朝元。難得之貨。是內一點臁鳌Ｂ｝入為腹不為目。是內觀。外不著。五色雖言外。而其意在內。凡人順行。外著五色。天目椋Ф材块_。豈不盲乎。內和五臟。使真一柔順。不染邪氣。而如天中五帲АＡO陰陽。儯f年不朽。五帲е畾狻：投蠒N。與太和交合。故不敗常存。土中生水而滋養流通萬國。此要緊之茫Ｈ缛宋迮K。不使其枯。常潤其中。茫j周流遍身。茫鍎t氣和。氣和則道立。道立則基地固。基地固則外色彩。一彩則世之五色。一毫不著。二目光明。豈能盲我乎。目乃神之門。門戶高大。神守其宅。魔豈能入。魔既不入。神明內聽。則五聲了我之明。不向外馳。而炁方得來朝。炁一朝。酸甜苦辣。吾自啗之。豈他人得知。實實得其中奧味。任其金木來交。五行聚合。方產紫英。其貨一得。拢酥恢袃取Ｍ滠｜殼。豈有目於外。耳於外。口於外。心於外。行於妨乎。聽而不知其聞。食而不知其味。到無聲臭時。色豈能著我目乎。聲豈能聽我耳乎。味豈能聽我口乎。馳騁田獵。豈能亂我心乎。奇珍異寶。難得之貨。豈能動我念乎。修真之子。一心內守。外判陰陽。靜體無極。返混元於我腹之中。出其身於太虛之上。故去彼之色音味馳騁難得之貨。而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨。靜中生之育之。養我之清氣。助我之臁Ｊ匚抑衩鳌３鑫抑嫔怼Ｒ晕液咸臁Ｒ晕液先Ｒ晕抑蓝铡？倧臑楦苟粸槟俊７降萌≌嬉恢浴６涿＞褪翘焐舷勺印２贿^是斷外接內四字。以歸於空。從空中返有。日月合明。而成其道。道之成。在於耳目心三字。三者聚而成道。散而成鬼。可不慎乎。嘆其人為此而喪。守此而生。聚此而成。諸子勉之慎之。
寵辱章第十三
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。辱若下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄於天下。愛以身為天下者。乃可託天下。
此章要人得失如一。不為此所著。外說榮華為寵。患難為辱。內說無為為寵。有為為辱。深一步說。得臁疄閷櫋Ｊъ‘為辱。我從空裏得來。孜孜汲汲。惟恐有失。常以驚為念。我道日長而無消化之曰。若遇無知。授之作為是吾辱也。要我洗滌叅求。徨徨然速歸正道。若無驚心。沉於苦海。常存驚。漸歸正去邪。此講人之自盲。吾今日開光。再講內功竉辱。要存真內照。見我本來。是我竉也。惟恐毫釐之差。常存若驚。臁蕴扔幸荒钪睢Ｊ俏胰枰病７踩擞懈_必有辱。惟驚字守之。此驚非怕也。一念不動是驚。一物不動是驚。空中顯相是驚。光中霹靂是驚。有有中無是驚。虛臁幻潦求@。驚難盡述。如此若驚。有竉而無辱也。貴大患若身。有身就無患。無患亦無身。患乃身中出。身從患中生。一靜之後。絲毫哂谩Ｊ俏峄家病１蓝φ摺Ｒ换家病Ｌ到~者二患也。火炎無水者。三患也。四肢不動者四患也。目眩而無光者。五患也。氣不接者。六患也。口不能言者。七患也。五臟炎枯者。八患也。有骨無肉者。九患也。不明大道者。十患也。此患皆從後天之身而來。亦從重命而來。若輕命。輕後天之身。惟重先天身。患從何來。有為患生。無為患絶。貴大患者。是重命入邪之人。人重命。方去修。不管邪正。死死十功。為重命怕死。誰知死期更速。重性輕命。方得無患。命中不得性。性裏常生命。故若驚若身。而貴我真全之理。倘有察處。以若驚而守若身。何謂竉辱。辱為下。元海枯竭。故先天不生。是辱也。後天作而補先天是竉也。得真臁趔@。失本來若驚。是謂竉辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者。為後天身耳。及吾存先天之身。而無後天之身。吾何患之有。貴以先天之身為天下者。則可以寄其身。而塞於天下。愛吾先天之身為天下者。乃可託虛臁盱短煜隆Ｊ谴娴郎硗夥采怼Ｈ绱烁_其身而無辱於身。無患於身。方是清靜常存之道。而無入邪之心。此是修真至妙。願學者勉之。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得。名曰微。不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。無象之象是為恍惚。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。
此章是知道。不可以色聲力求之者也。道本無見。不可色求。道本無聞。不可聲求。道本無得。不可力求。道之渺矣。豈能見乎。惟夷然自見。道之奧矣。豈能聞乎。惟希希然自聞道之玄矣。豈能得乎。惟微微然自得。三者。合於天而全於人。不可詰之而窮其理。見於內。聞於內。得於內。精一而見。氣一而聞。神一而得。方為混一。其上皦瞻之莫知其高。其下昧。俯之莫知其淵。言其難聞難見難得之道。上達於天。下達於地中合於人。要體此理。究其奧通其玄。會其無中之有。三家合混初之體。如癡中知癡。醉中知醉。方乃見乃聞復乃得。繩繩然而專心精至。不落頑空。纔有真象出現。是為無狀之狀。無象之象。本真一出。聚則成形。散則成氣。何有實狀。何有實象。故此不著若是。方為恍忽到杳杳然迎之不見其首。隨之不見其後。玄不知其玄。道不知何道。強名不見不聞不事。故曰夷希微耳。古之道者。以身合天。以德合天。以心合天。三者既合。是為真道。今之人口雖言而身未體也。就雖體不過勞心勞意而苦其形。是謂執古之道以御今之有。倘或苟能知古人。體元始之初以修身。如是者。乃見乃聞乃得。是謂修道之綱紀。能時時如是。刻刻體此。方能如天之清。如日之升。如月之恆。如松柏之茂。如南山之壽。如此無疆之道。何不體此而黽勉行之。道在不動。道在不行。道在不言。道在不目。道在不耳。道在不心。道在不意。道在不息。道在不知。知內尋知。息內尋息。意內尋意。心內尋心。耳內尋耳。目內尋目。言內尋言。行內尋行。動內尋動。苟如是。皆可上沖。
古之善為士章第十五
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈。是以能蔽不新成。
此章是借古之修者敝後之人。古之人從實。無穿鑿。今之人從精莊妙嚴。以作外相。上古修者善士。小心謹慎。故微妙玄通。深不可識。夫微者。道之幽深。故不可識。妙者。道之精粹。不可識玄者。道之難窮。不可識。通者。道之廣博。無所不通。不可識。此四者。體道者。能搜微究妙。悟妙。玄通徧三界。內外無一不燭。言道微妙玄通。入定內。細細覺察。方得通達。外說達天下。內說達全神之臁Ｊ顾笛Y珠明。光透百骸。形神俱妙。與道合真。故無可識。故不識。容者道之體。本來無容。強名為容。豫者。是我虛中用虛。如冬川不可涉。如涉川一樣兢愓。方得不漏。稍放就不能生。猶兮若畏四鄰。此乃澄靜本來。猶恐有外魔來攻。如有鄰舍浮 ４婢次芬苑乐叭艨托奚怼Ｈ缪缬凶鹂椭啊２桓曳潘痢７绞仂o。到底澄清。