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###：中行独复。
###：半路独自返回。
既然说“中行独复”，意味着同时外出的不止一个人。同时外出，有返回的，有不返回的。爻辞以此比喻阳气有回复的时候、有不回复的时候，这也与《乾》九四寓意一致。
《乾》九四中说“或跃在渊，无咎”，《象》说“或跃在渊，进无咎也”，其中“或”为不定之辞，透示出阳气有回复、不回复两种可能性。在自然界中，阳气该回复的时候就回复，这合乎正常的阴、阳循环之道，正如《象》说“中行独复，以从道也”。反之，阳气不能按时准确地回复，那么四时失序，天灾接踵而至。爻辞中虽然未明言吉、凶，而吉、凶自在其中。
六五：敦复，无悔。
六五：按时返回，没有悔恨。
敦，信，引申为按时。《老子》中云：“敦兮其若朴。”其中的“朴”是“道”的一种比喻，“敦”是对“道”特征的一种描述。“敦复”表面意思是说，人外出后按时返回。实际上比喻阳气能遵循自然规律及时、准确地回复。
至此，阳气经过初九的“不远复”、六二的“休复”、六三的“频复”、###的“独复”，最终及时、准确回复到位。
六五对应《乾》九五。如同《乾》九五“飞龙在天，利见大人”一样，阳气完全回复以后，表明人的品德、才能蓄积到了足够的程度，可以有所作为了，所以说“无悔”。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
上六：迷失道路不能返回，凶，有灾害。出兵作战，最终大败。因为其国君而导致凶险，以至于十年之久不能够征伐。
迷，迷失道路。灾眚，灾害。以，因为。克，能够。“迷复”表面意思是说，人在行路时迷失方向。实际上是比喻阳气回复到极点后不能向阴气转化。
阳气的回复到了上六，达到了顶点。阳极生阴，再发展下去，就应该向阴转化了。反之，也是不符合阴、阳循环之“道”。
从人事的角度讲，阳气至极而不能向阴转化，如同人自恃强壮，骄傲自满，一味恃强用壮，知进而不知退，因此说“凶，有灾眚”。以兴兵作战为例，骄兵必败，所以说“用行师，终有大败”；因大败元气大伤，一蹶不振，以至于十年之内再无力兴兵作战，因此说“至于十年不克征”；国君是军队的最高统帅，是否兴兵作战，最终取决于国君，因此又说“以其国君凶”；《象》说“迷复之凶，反君道也”，也把“凶”的责任归咎于国君违反为君之道。
本爻对应《乾》卦上九。《乾》卦上九说“亢龙，有悔”，本爻中恃强用壮、穷兵黩武的国君正是这样一位“亢龙”！
《无妄》：必然与偶然（1）
无妄�
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。
初九：无妄往，吉。
初九：不违背正道行动，吉。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。
九四：可贞，无咎。
九四：可以占问，没有过错。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
上九：不违背正道行动，（违背正道行动）有灾害，没有什么好处。
妄，胡乱、违背。无妄，就是不违背“天”命行事。
《易经》成书的年代，“天”被认为是有意志、有感情的，是人格化、神灵意义上的“天”，不仅能给予人类以生命，而且根据人之德行如何决定对人的保佑或惩罚，决定人的寿命的长或短等。到了西周末年以后，随着周天子权威的失坠，人间天子的保护神——“天”的神性、至高无上的地位和权威也逐渐受到怀疑；同时，随着农业生产在社会经济中地位的提高，土地的重要性越来越受到重视，产生了尚土观念，“天”与“地”逐渐成了一对对等的概念。与之相应的是，“天”的内涵中自然属性逐渐增多。到了《老子》中，则干脆以“道”代替原来神灵意义的“天”作为宇宙的最高本体，提出了“天”道自然的思想，如《老子》二十五章中云：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
《老子》中“道”的概念的提出，在中国古代思想史上意义重大，它使原来主宰世界的上帝、鬼神的权威失去了光彩，基本上粉碎了天命观念。
如果说将“天”解释为神灵意义的“天”，要求人们不违背“天”命是迷信的，是不可取的；那么，当“天”被“道”取代，“天”的内涵置换为“道”、“自然”以后，“无妄”也就是要求人们不违背自然规律，就是一种唯物、进步的思想了。
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。
其，表示假设，如果的意思；匪，非。正，与“妄”相对、相反，指自然、社会规律的正道。眚，指主观原因造成的灾害，如《周易程氏传》中解释：“灾，天灾，自外来；眚，己过，由自作。”
本卦论述的主题是“无妄”，即不能违背自然、社会规律的正道行事。思想、行为合乎自然、社会规律，就不会犯错误或少犯错误，因此说“元亨，利贞”。反之，违背自然、社会规律的正道行事，就会动辄得咎、四处碰壁、招致灾害，不利于有所行动，因此说“其匪正有眚，不利有攸往”。
《商书·太甲中》云：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”对于自然灾害，人们往往难以防范，但也应尽量去防范；如果是主观原因导致灾害，甚至是明知故犯，那就是不可饶恕的，理应受到惩罚。所以卦辞特别指出：“其匪正有眚，不利有攸往”。
初九：无妄往，吉。
初九：不违背正道行动，吉。
往，前往，指行为、行动。不违背自然、社会规律正道行事，能够实现主观与客观的相互符合，在行为上达到预期的目的，因此说“吉”，《象》说“无妄之往，得志也”。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。
《无妄》：必然与偶然（2）
菑（ｚī），初开垦的新田，此处用作动词，指开垦新田。畬（ｙú），耕种三年后的熟田，此处也用作动词，指耕种熟田。不菑畬，就是说不垦荒而想种熟田。
一般来说，要想收获须先耕种，要想种熟田须先开垦新田。正如《商书·盘庚上》所云：“若农服田，力穑乃亦有秋。……惰农自安，不昏劳作，不服田亩，越其罔有黍稷？”意思是说：像农民种田，只有辛勤地耕作才会有收获。……懒惰的农民习惯于安逸，不辛勤地耕作、从事田间劳作，哪里会有收获呢？又如《周书·大诰》中云：“厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯获？”意思是说：他的父亲开垦了田地，而他的儿子却不肯播种，哪里还谈得上收获呢？因此，孤立地看，“不耕获，不菑畬”是不合乎一般规律、常理的，是异想天开的妄想、幻想，更谈不上致富了，正如《象》中说：“不耕获，未富也。”但如果用全面的、联系的观点看，“不耕获，不菑畬”也不是没有可能的，如外出经商赚钱后，可以购买粮食、雇人垦荒、购置熟田，也可以达到“不耕获，不菑畬”的目的，因此说“不耕获，不菑畬，则利有攸往”。反映了周人对经济规律的认识，这是难能可贵的。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。
无妄之灾，不违背正道而产生的灾害，也就是意外之灾。或，可能。系，捆绑，引申为应验。行人，即行路之人。之，是“得”的前置宾语，指牛。
不违背自然社会规律的正道行事，一般来说是无害的。但这也不是绝对的，一般之中也有偶然，也就是意外之灾。例如，牛丢失了，被过路人捡去就属于这类情况。这种事情在日常生活中常见。如上所述，“无妄之灾”的“灾”有别于卦辞“其匪正有眚”的“眚”，前者是由于客观因素导致的，而后者是由于主观因素造成的。
九四：可贞，无咎。
九四：可以占问，没有过错。
这一条爻中只有断占词，而没有叙事词。但结合全卦的宗旨来看，“可贞，无咎”的前提是“无妄”。爻辞的意思是说，能够遵循自然、社会规律行事“可贞，无咎”。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。
药，用作动词，用药物治疗；有喜，病愈的意思。
中国古代医学在比类取象的思维方式下，在天人合一的思想观念指导下，以阴阳、五行、气等主要概念构建起来的中医理论体系，在人的心身与自然、社会活动各方面建立起广泛的联系，将人的生命状态与整个自然和社会环境联系起来加以考察，强调人的养生要与自然规律协调一致。如《素问·四气调神大论》中在分别论述了春、夏、秋、冬四时的气候特点，指出人在养生上应该注意的事项以后，说：
所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。
虽然养生合乎天道自然，但这并不意味着人人都�