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《蛊》：论子承父业（1）
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蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊：很通顺，利于渡过困难。在甲日的前三天、后三天。
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
初六：匡正父辈事业中的弊病，责任在于儿子，父辈没有过错。麻烦，最终吉利。
九二：干母之蛊，不可贞。
九二：匡正母亲造成的弊病，不可占问。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：匡正父辈事业中的弊病，有小的悔恨，没有大的过错。
###：裕父之蛊，往见吝。
###：匡正父辈事业中的弊病，行动中出现麻烦。
六五：干父之蛊，用誉。
六五：匡正父辈事业中的弊病，因此获得赞誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
上九：不为王侯做事，以自己的事业为高尚。
讲到《蛊》卦，首先想起了《左传·昭公十年》中的一段话：
赵孟曰：“何谓蛊？”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男、风落山谓之蛊。皆同物也。”
春秋战国时期，晋昭公患病，请秦国一个名叫“和”的医生前来诊治。医和诊断了晋昭公的病情以后说：“室疾如蛊，疾不可为也。”晋国的大臣赵孟不明白是什么意思，于是有了上面这段对话。
医、易二者之间向来被认为有着密切关系，以《易经》中的词汇命名药物、方剂、医籍，以易象、易理阐发、说明医理等现象大量存在。上引《左传》中的这段话就是中医史上第一个以易象解释疾病的例子。
《蛊》卦卦象巽下艮上，艮象征少男，巽象征长女。进一步引申，少男也可以说是一个男子，而长女也可以理解为多个女人。晋昭公是由于沉溺于女色，荒淫无度而患病。但对于这样一种原因所导致的疾病，医和不便于明说，因此通过《蛊》卦卦象婉转地说明了这个意思。
正如上引《左传·昭公十年》医和所解释的那样：“于文，皿虫为蛊。”“蛊”字是一个会意文字，本义是器皿中由于食物腐败所滋生的虫子，引申为弊端、弊病等不好的事情，正如《序卦》说：“蛊者，事也。”
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊：很通顺，利于渡过困难。在甲日的前三天、后三天。
按照上面的解释，“蛊”是指弊端、弊病等不好的事情，为什么断语说“元亨”——非常通顺呢？这首先要说明一下本卦的宗旨。
虽然本卦以“蛊”命名，但“蛊”是被治理、纠正的对象，而纠正弊病，才是本卦的主题、宗旨。具体来说，是指纠正父辈遗留下来的弊病。
古语云：人非圣贤，孰能无过？进一步讲，即使圣贤也会有过错。父辈在制定方针、政策时，本身难免有不当、失误之处。再说，某项方针、政策在制定的时候可能是正确的，但随着时间的推移、形势的变化，会逐渐与新的形势不相适应，阻碍事业的发展，产生各种弊端。因此，后人需要对父辈制定的政策进行调整，对已经形成的弊病进行匡正。
但是要改变父辈定下的政策，匡正父辈事业中的弊病，并不是轻而易举、一帆风顺的，会遇到各种艰难险阻，要有涉险济难的勇气和决心，因此说“利涉大川”——“大川”是困难、艰险的代名词，这在前面已经讲过了。只有匡正父辈事业中的弊病、拨乱反正，才能够为下一步的发展清除障碍、铺平道路，由乱变治、由害转利，出现“元亨”的局面。因此，这个“元亨”是以“涉大川”、匡正弊病为前提的。
古代以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干循环记日，“先甲三日”就是癸日、壬日、辛日，“后甲三日”就是乙日、丙日、丁日。“先甲三日”、“后甲三日”再加上“甲”日本身是“七日”。在《易经》中，“七日”是事物发展过程中成与败、好与坏、得与失等对立的两方面相互转化的一个周期数，“七日”之中前三日象征事物发展过程中败、坏、失等不好的一面，后三日象征事物发展过程中成、好、得等好的一面，而“甲”日正处于“七日”的中间，在天干中又排在第一位，象征事物开始由败、坏、失向成、好、得的方向转化，因此“先甲三日，后甲三日”实寓有治乱取得成效之意。
《蛊》：论子承父业（2）
初六：干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
初六：匡正父辈事业中的弊病，责任在于儿子，父辈没有过错。麻烦，最终吉利。
干（ɡàｎ），纠正、匡正的意思。考，对已死父亲的称呼。
《荀子·劝学解》中说：“冰冻三尺，非一日之寒。”事物的发展变化有一个由无到有、由少到多、由小到大、从量变到质变的过程。弊病的产生、形成也是如此，不是一朝一夕之事，而是长期姑息积久而成，往往也要经过很长的一段时间以后，才能够充分表现出来，被人们认识到。虽然是父辈时已经形成的弊病，往往要由儿辈、下一代来匡正，因此说“干父之蛊，有子”。
弊病的产生是由于多种因素造成，不一定就是父辈主观上造成的，因此不能把弊病的产生、形成完全归咎于父辈。更何况在封建社会中，礼法规定臣为君讳、子为父讳。即使父辈对弊病的形成负有一定的责任，作为儿子也应该为父避讳，因此说“考无咎”。
如果读过《尚书》，尤其是其中的《商书》《周书》，你可以发现：早在商、周时期，就非常尊崇古法，认为古法是不可以轻易改变的。《论语·学而》中说：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”——父亲在世，观察他的志向；父亲去世，观察他的行动。三年之内不改变父亲生前定下的准则，这才称得上是孝子。在家庭的范围内来说，儿子能否遵循父亲生前的既有准则，是判断儿子是否孝顺的重要依据之一。可见，改变父辈的既定准则，匡正父辈事业中的弊病，是要冒很大风险的，因此断语说“厉”。但是，改变父辈的既定准则，匡正父辈事业的弊病，是为了更好地发扬光大父辈的事业、光宗耀祖，正如《象》说：“干父之蛊，意承考也。”因此，最终结局还是好的，所以又说“终吉”。
《易经》为周代之易、周人之易，反映周代的历史。《周书·秦誓》中记载周武王姬发伐纣前说：“予克受，非予武，惟朕文考无罪；受克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。”这段话大意是说：如果我战胜了商纣，不表明我英武，只表明我父王没有过错；如果商纣战胜了我，也不表明我父王有过错，只是我品行不好。从用词以及所表达的思想上都与本爻爻辞非常类似。由此可以推测：本卦所记述和反映的有可能就是周文王死后，武王姬发子承父业伐纣前后的历史。
九二：干母之蛊，不可贞。
九二：匡正母亲造成的弊病，不可占问。
初九爻辞既称“父”又称“考”，而九二爻辞只称“母”而不称“妣”，可见是父已亡而母尚存。古时社会分工，一般是男主外，女主内。母亲所管辖的事局限在一家门户之内，本来不是男子应该干预的；况且母亲尚且健在主事，即便母亲有什么差错，做儿子的也不宜干预，因此说“干母之蛊，不可贞”；即使干预也要把握一定的分寸、限度，适可而止，卑顺委曲以求全，正如《象》说：“‘干母之蛊’，得中道也。”
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三：匡正父辈事业中的弊病，有小的悔恨，没有大的过错。
这一条与初六爻辞的意思基本相同，不再赘述。
###：裕父之蛊，往见吝。
###：匡正父辈事业中的弊病，行动中出现麻烦。
本卦的主题在于“干蛊”——匡正弊病。如果没有能力和魄力匡正父辈遗留下来的弊病，反而对弊病采取宽容的态度，势必使弊病进一步蔓延、扩大，局面越来越不可收拾，更谈不上进一步发扬光大父辈的事业，因此说“往见吝”。
六五：干父之蛊，用誉。
六五：匡正父辈事业中的弊病，因此获得赞誉。
匡正父辈事业中的弊病，继承父辈好的思想品德，发扬光大父辈的事业而获得赞誉，因此说“干父之蛊，用誉”。《象》说“干父之蛊，承以德也”。
《蛊》：论子承父业（3）
上九：不事王侯，高尚其事。
上九：不为王侯做事，以自己的事业为高尚。
本爻中的两个“事”，前一个用作动词，为……做事的意思；后一个是名词，指事业。高尚，也用做动词，以……为高尚。
匡正、发扬光大前人的事业，非一人几人之力可为，需要广致天下人材，尤其是对于家天下的封建帝王家族来说更是如此。但总有一些人因各种原因、出于方方面面的考虑，不愿意为王侯做事而退隐山林。如上所说，本卦所记述和反映的有可能就是周文王死后，武王姬发子承父业伐纣前后的历史。结合这一历史背景，本爻所述与伯夷、叔齐之事非常相像。
伯夷、叔齐原为孤竹国的王子，生性淡于名利权位，因为逃避王位而前往依附有贤德之名的周文王。可是，就在他们还在前往的路上，周文王死了。继位的周武王姬发，连父亲的葬礼还没有举行，就出兵伐纣。伯夷、叔齐之所以要投奔周，本来是想远离名利权位之争，找一个清净之地躲起来。一看这种情形，他们感到非常失望，对周武王的行为进行劝阻。《史记·伯夷列传》中记载，周武王东进伐纣，伯夷、叔齐拦住周武王的马进谏说：“父亲死亡还没有下葬，就大动干戈，这称得上是孝吗？以臣子的身份###国君，这称得上是仁吗？”伯夷、叔齐这话很尖锐，丝毫没给周武王留情面。武王的左右侍卫想杀了他们，姜太公加以阻拦说：“这是仁义之人呀！”把伯夷、叔齐他们劝扶到一边去了。周武王灭了商殷以后，天下都归顺了周人，但伯夷、叔齐对此感到羞耻，不接受周人供给的粮食，跑到