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一卦之中的六爻之间，还存在着“比”、“承”、“乘”、“应”等关系。凡两爻相邻，称为“比”，是吉是凶要通过两爻的承、乘关系来分析。如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之上，或者是几个阴爻都在阳爻之上，这叫做“乘刚”，简称“乘”，断占之辞往往不吉。相反，如果是两爻相邻，阴爻在阳爻之下，或者几个阴爻都在阳爻之下，称为“承刚”，简称“承”。这时是吉是凶要看具体情况而定，如果双方都当位，可为利、吉；如果双方不当位，可为不利、凶。一卦之中，下卦一、二、三爻分别与上卦四、五、六爻两两对应，如果二爻一阴一阳，形成互相感应关系，称为“有应”，断占之辞往往是吉、利的；如果二爻都是阳爻，或者都是阴爻，不能形成感应，称为“无应”，断占之辞往往是不利、凶的。
卦画符号系统我们就介绍这么多，下面再看卦爻辞文字系统。
《易经》卦爻辞是在以往占卜基础上，对一些应验了的占卜之辞经过整理、重新编排而来，相传这个工作是由周公完成的。
从大的方面说，卦爻辞文字系统由卦名、卦辞、爻辞三部分组成。卦名在卦画的后面，一般取自于卦爻辞中的常见词，或者是取自于卦象的象征意义、卦爻辞的主旨，标明了一卦的主题。卦辞是在卦名后面的一段文字，一般是对一卦宗旨、吉凶从总体上进行说明。爻辞一卦之中有六条，分别排在每一爻的后面。其中卦辞、爻辞又可以根据其性质、作用、叙述方式的不同，分为以下几种类型：
一是叙事类，就是平铺直叙某件事情，某种行为、某种思想等。例如，《乾》卦九三“君子终日乾乾，夕惕若”，就是说君子白天勤勉不懈地努力，晚间也保持警惕；《师》卦上六“大君有命，开国承家”，就是说周王拥有天命，分封诸侯、大夫；《随》六二“系小子，失丈夫”，就是说绑住了小孩，又跑了成年人等等。
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引言：《易经》是一部怎样的书？（3）
二是取象类，就是通过一种事物来比喻、象征另一种事物，委婉地表达和反映某种思想观念、行为等。这些比喻、象征的喻体包括动物、植物、器物、行为、自然景物、已往的历史故事等。例如，《乾》卦中以龙象征阳气，《噬嗑》卦中以饮食行为比喻对犯人的改造，《大过》卦中以“枯梯生稊”比喻老头子娶了个年轻的妻子，《夬》卦中以“牵羊”象征顺从，《旅》卦中以商王王亥“丧牛于易”的历史故事说明客居在外宜小心持身的道理，等等。
三是断语类，就是对所占之事、所陈述之事进行吉、凶等判断的词，常见的断语及其含义如下：
1利：有利于……、适宜于……。
2亨：通顺、通达、顺利。
3吉：吉祥、吉利。
4不利：不利于……、不适宜……。
5吝：遗憾、缺憾、麻烦。
6厉：危险、艰难。
7咎：过错、错误。
8灾：灾害。
9凶：凶险、大的灾难。
10悔：悔恨、忧虑。
其中，“利”、“亨”、“吉”都是吉词，但判断的角度和侧重点不同，“利”是就将来的趋势而言，“亨”是就过程而言，“吉”则是就结果而言；“不利”、“吝”、“厉”、“咎”、“灾”、“凶”都是凶词，但所表示的程度不同，按从“不利”到“凶”的次序，所表示的程度越来越严重；而“悔”则是人的一种心理思想活动，往往能够起到使“不利”转化为“利”，使“吝”、“厉”、“咎”、“灾”、“凶”等转化为“吉”的作用。
当然，并不是每一条卦爻辞中都包括上面所说的各部分内容，有一些卦爻辞可能几部分内容齐备；而大部分卦爻辞只有其中的两部分内容：或者只有叙事之辞、断占之辞，或者只有取象之辞、断占之辞；还有少部分卦爻辞或者只有叙事之辞，或者只有断语之辞。
就这样，卦画符号系统和卦爻辞文字系统两部分就组成一个完整的卦。下面以《泰》卦为例，以“【】”对各部分加以标示说明：
泰【卦名】
泰【卦名】：小往大来【卦辞中的叙事之辞】，吉，亨【卦辞中的断占之辞】。
初九【第一阳爻】：拔茅茹以其汇【爻辞中的取象之辞】，征吉【爻辞中的断占之辞】。
九二【第二阳爻】：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得赏于中行【爻辞中的叙事之辞】。
九三【第三阳爻】：无平不陂，无往不复【爻辞中的叙事之辞】。艰贞无咎【爻辞中的断占之辞】，勿恤，其孚，于食有福【爻辞中的叙事之辞】。
###【第四阴爻】：翩翩，不富以其邻，不戒以孚【爻辞中的叙事之辞】。
六五【第五阴爻】：帝乙归妹以祉【爻辞中的取象之辞】，元吉【爻辞中的断占之辞】。
上六【最上阴爻】：城复于隍【爻辞中的取象之辞】。勿用师，自邑告命【爻辞中的叙事之辞】，贞吝【爻辞中的断占之辞】。
《易经》中的卦爻辞文字系统与卦象符号系统是有一定联系的。例如《咸》卦六爻中，从初六到上六，按自下而上、由低而高的顺序，分别取象于人体中的脚趾、小腿肚子、大腿、心脏、胸脖之间、头面等部位。类似的情况还有很多。但卦爻辞与卦象究竟是何种程度上的联系，还是有待于学术界进一步深入研究的一个重大课题。在目前，对于《易经》的诠释、理解，像西汉人那样字字句句都联系卦象来解释显然不可取，像王弼那样抛开卦象、“扫象不谈”也不合乎《易经》实情，今人刘大钧先生所提倡的“以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象”的方法，仍是一种比较稳妥的方法。
三《易经》在实质上又是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书说《易经》是一部蕴含人生经验和启迪人生智慧的书，这是由《易经》在本质上是一部占筮之书和构成上是一部奇特之书所决定的。
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引言：《易经》是一部怎样的书？（4）
第一，如上所述，《易经》本质上是一部占筮之书，卦爻辞是对已往应验的占卜之辞整理而来。从《易经》卦爻辞来看，其中占筮的内容涉及到了政治、经济、军事、婚姻、疾病、道德等，几乎包括了当时社会生活中的各个方面，又通过吉、凶、悔、吝、利或不利等断占之辞，对所占之事给予程度不同的肯定或否定，因而在一定程度上反映了作者的思想、价值观念。
第二，卦爻辞源于卜辞，而卜辞是刻写在龟甲、牛肩胛骨上，刻写起来比较费力，使得卦爻辞本身比较简洁；在《易经》成书的时代，汉字刚刚发明不久，汉字的数量还比较少，一个汉字往往要同时承载诸多的意义，使得卦爻辞中的文字具有多义性、歧义性。这在客观上给后人的理解、解释、发挥留下很大的空间。同时《易经》卦爻辞有的只有断占之辞，有的虽然叙事之辞、断占之辞兼备，但多数情况下，也只在陈述了某一件事情以后，就直接给出了“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“利”或“不利”等不同的断语，而缺少、隐去了中间论证的环节，并没有具体解释为什么是“吉”、为什么是“凶”等，留下了很多的空白。然而，这些空白却是有意义的，它等待我们用各自的人生经验去填充，引导我们进行思考，不断地追问为什么，在思考、追问中增长智慧，《易经》因此也成了新的人生智慧增长点，像《易传》就是由此而来的一部哲学著作。
《易传》包括《彖》《象》《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》七部分内容，其中《彖》是解释卦名、卦辞的，《象》是解释卦象、爻象的，《系辞》是通论《易经》的，《文言》是专门解释《乾》《坤》两卦的，《说卦》是专门解释乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦象征意义的，《序卦》对六十四卦的排列次序从逻辑上进行说明，《杂卦》将六十四卦分为三十二对、有对比性地简要说明卦名之义。由于《易经》原分上、下篇，所以《彖》《象》《系辞》也各分上、下，这样《易传》共十篇，也称为“十翼”。《易传》相传是由孔子所作，但近年的研究表明当成书于战国以后，其中是儒、道两家思想兼陈的。称为《易传》也好、“十翼”也罢，顾名思义，就是作者在自己人生经验的基础上，对《易经》见仁见智的阐释发挥之作。也正是借由这样的解释发挥，原为卜辞之书的《易经》不断获得新的意义与价值。
第三，《易经》中的卦爻辞往往不是平铺直叙某一件事情，而是通过比喻、物象来说明道理。而比喻、物象如钱锺书先生所说：“有两柄而复具多边。盖事物一而已，然非止一性一能，遂不限于一功一效。取譬者用心或别，着眼因殊，指同而旨则异，故一事物之象可以孑立应多，守常处变。”更主要的是，《易经》中的每一卦不仅有卦爻辞文字系统，还有卦象、爻象符号象征系统，二者之间又是相互联系的。象征本身本有模糊性、不确定性、多元性、开放性。每一个经卦本身有众多的象征意义，经卦组成了六十四别卦，六十四别卦卦象与卦象之间，同一卦中此爻与彼爻之间，不同的卦卦爻与卦爻之间，都存在着这样或那样的联系。在这样一个错综复杂的象征系统中，同一象喻对应着众多不同的意义，而反过来同一意义又可以通过不同的象喻来表示，这更加强化了象征意义的模糊性、不确定性、多元性、开放性。
《系辞》云：“神以知来，知以藏往。”《易经》中卦爻辞文字系统与卦象符号系统二者相互结合、相互阐发，文字系统提示我们卦爻辞中蕴藏的古老人生经验，而具有多元性、开放性的卦象符号系统则是不断激活、放大和更新这些古老的人生经验，不断启迪我们以人生智慧，应对我们人生中出现的困感、疑难。当然，这一切以阅读《易经》、进入《易经》为前提。
基于以上对《易经》的基