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听之术”而言，显示儒家对于沟通是很重视的，不过，这只是由下而上的汲
取资讯。此外，沟通除了汲取资讯之外，还有一个很重要的功能，就是情感
的抒发。有时候，沟通不过是满足情绪，但这也是很重要的，儒家在此并未
注意到。这点也反映出儒家并未意识到情感因素在整个领导活动中所占的分
量。
不过，在沟通的技巧方面，荀子的一段话倒是值得参考。《荀子·正名》：
“以仁心说，以学心听，以公心辩。”此实乃领导中沟通协调之道。领导者
向部属传达信息时，应该具有仁心，像父母叮咛子女般不厌其烦。领导者在
听取部属意见时，应该具有学心，像学生聆听师长教诲般敬谨谦虚。领导者
在进行协调或仲裁时，应该具有公心，像法官一样不偏不倚，才能处事公正，
而为众人信服。
＇ 刑罚的不足＇ 对儒家来说，赏罚是教育的辅助手段之一，其目的在于
借此而导于正道。《荀子·富国》：“故不教而诛，则刑紧而邪不胜；教而
不诛，则奸民不诛；诛而不赏，则勤厉之民不动；诛赏而不类，则下疑俗险
而百姓不一。”如果事前没有仔细教导正确之道，一遇部属有过错就加以处
罚，如此，会有很多人受到处罚，但是，受罚之人也没有因此而导于正道，
日后错误仍然不断。不过，如果只是不停地教导，犯了错也不处罚，如此，
比较顽劣的部属根本不会知道警惕。另一方面，如果只有罚而无赏，就没有
对勤奋的部属提供勉励。最后，赏罚必须恰当，过与不及都不能达到良好的
效果，反而失去原初设立赏罚的用意。
此外，《荀子·致士》：“赏不欲僭，刑不欲滥。赏僭则利及小人，刑
滥则害及弟子。若不幸而过，宁僭勿滥。与其害善，不若利淫。”这也是说
赏罚必须恰当，不过，若是不能恰到好处，宁可在奖赏时过度，而不要在刑
罚时过度。
协调方法
协调方法
中庸之道
中庸之道
中庸是孔子的一种思想方法，在孔子“仁义礼”结合的思想体系中，在
他因材施教的教学实践上，在他因时制宜的出处进退与待人接物中，无不贯
穿着中庸的方法，无不打上中庸的烙印。随着孔子被尊为至圣先师，儒学被
待以独尊地位，中庸的思想方法，也就成了儒家思想的特色之一，成了影响
和规范整个中国文化的模式。
根据孔子的论述和他的为人处事，我们可以将中庸这一思想方法归纳为
四项，即适中、中正、中和、时中。下面分别言之。
1 适中——允执厥中
适中，即无过不及，恰到好处。“中庸”，“庸”通“用”即用中。用
中，掌握恰当的分寸，用恰当的方式、方法和尺度修身、冶世。这就是《礼
记·中庸》所说：“执其两端，用其中于民。”即控制两个极端，以恰当（中）
的分寸来治理人民。孔子认为“用中于民”是自尧舜以来贤君圣主相传的秘
诀：“尧曰：‘咨尔舜：天之历数（节度）在尔躬（身），允执厥（其）中。
四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”（《论语·尧曰》）
“天之历数”，指根据天体运行规律制定的历法等节度，这里侧重于天
体的运行节度、规律。孔子认为是在尧的时代，推步天文，制定了历法；也
是尧开始，法天行之节度（即规律）来冶理社会，他说：“大哉尧之为君也！
巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）而则天治世的主要内
容，即法天行适度的原则，准确地把握适中（“允执厥中”）的限度，来治
理天下。如果走极端，将天下弄得走投元路（“困穷”），上天赐予的禄位
也就永远终止了。他反对过分或过火的行为，认为过分的强硬措施，是不得
人心的暴政、苛政、虐政。但又要避免走极端，若过分地施行柔政、惠政，
也会适得其反，造成民心淫佚，风气不振，因而孔子说：“爱之（民众）能
勿劳（劳苦）乎？”（《论语·宪问》）历史的经验证明：若统治者一味地
实行强权政治，就会加深人民的反抗情绪，扩大阶级对立的裂痕，到了人民
走投无路的时候，必然将导致剧烈的阶级冲突，天赐之禄当然就将永远离统
治者而去了。相反，若统治者过分地柔惠，朝廷元威，令不行、禁不止，民
风颓废，地方势力变大，豪强割据形成，抗衡中央，也必然不利于社会安宁
和政权的稳定。因此，一定要“允执厥中”，“用其中于民”，刚而不至于
猛，惠而不至于软，爱之劳之，取之予之，然后天下安定。
适中的原则在学习上和修身中也极为重要，孔子在教学中善于分析弟子
的优劣、善否、长短，随时因材施教，抑退促进，教育和培养学生，适当地
贯彻了中庸的方法。一次子路问孔子/学到了就去实践吗严孔子说：“有父兄
在，何必你一听说就去实践呢尸后来冉求向孔子请教同一个问题，孔于却欣
然答道：“既然学会就应去实施它！”公西华很不理解，孔子解释说/求也退
（胆怯），故进（促进）之；由也兼人（逞强），故退（抑退）之。”（《论
语·先进调子路为人言必行，行必果，听到了一个善行，若是自己还未付诸
实践，唯恐又听到新的。又好勇逞能，显得咄咄逼人，不合乎“孙（逊）以
出之”（《论语·卫灵公。。 N的修身方法，故孔子有意抑退他，以避免急躁冒
进。冉求为人过于胆怯，见义不能勇为，又不合乎“当仁不让于师（《论语·卫
灵公））的精神，故孔子促进之，鼓励他积极实践，努力迸取。
实践，唯恐又听到新的。又好勇逞能，显得咄咄逼人，不合乎“孙（逊）以
出之”（《论语·卫灵公。。 N的修身方法，故孔子有意抑退他，以避免急躁冒
进。冉求为人过于胆怯，见义不能勇为，又不合乎“当仁不让于师（《论语·卫
灵公））的精神，故孔子促进之，鼓励他积极实践，努力迸取。
孔子认为，颜回、子贡、子路都有他们过人之处，而且这些长处在某种
意义上都是他所赶不上的（“丘弗如也”），但由于不善守中，不善掌握恰
当的分寸，因而都未能尽善尽美。他自己则兼有众人之长，而又能把握火候，
因此，虽然在具体方面不及诸人，却有综合优势。这段话亦见于《说苑·杂
言》、《论衡·定贤》及《列子·仲尼》等书，未必真是孔子所说，但其中
表达的行为适中，无过不及的思想，却与孔子“过犹不及”的言论如出一辙。
孔子又说：“聪明圣知（智），守之以愚；功被（盖）天下，守之以让；勇
力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹（抑）而损之之道也。”
（《荀子·宥坐》）则是讲处于一种极端地位后，用“挹而损之”的方法来
保持适中状态，同样合乎中庸的思想，值得人们深思和借鉴。
2 中正——无过与不及
中正是讲一个人的行为走正道，言中规，行中伦，表里一致，名实一致。
他要求人们，在修养上，内在的修养与外在的修饰吻合起来，一则说“文胜
质则史（文诌诌）”，又说“质胜文则野”，主张“文质彬彬然后君子”。
（《论语·雍也》）在政治生活和社会生活中，要求才能与职位相符，行为
与名分相符。前者反映在选贤才的主张上，认为“政在得人”，得人而天下
治。孔子曾根据《易经》“负且乘，致寇至”，发挥其中正之理说：“负也
者，小人之事也；乘也者，君子之器（名位）也。小人而乘君子之器，盗思
夺之矣。”（《周易·系辞上》子曰）政治职位应该是君子据有，如果才浅
德薄的小人占据了位子，人们不服，思有夺之，天下就乱了。后者反映孔子
正名的思想，他要求人们名实相符，做到君君、臣臣、父父、子子，每个附
层、每个阶级的人们，每一伦理关系中的人们，都做到与自己职分、地位相
适应，既不过分，也不失职。认为只有人人扮好了社会分配给他的角色，人
尽其职，人守其分，于是就言顺事成，礼乐兴化，社会有秩序，天下就蒸蒸
然大治了，这就是他的“正名”说。他认为国家政治，实际上就是保持中正
的过程。只要行中正，守名分，秩序井然，天下不难致太平。因此他说：“政
者正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）又说：“其身正，不
令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）为政者守中正，不失
职，不越分，就能表率天下，风化万民。
正名的思想，他要求人们名实相符，做到君君、臣臣、父父、子子，每个附
层、每个阶级的人们，每一伦理关系中的人们，都做到与自己职分、地位相
适应，既不过分，也不失职。认为只有人人扮好了社会分配给他的角色，人
尽其职，人守其分，于是就言顺事成，礼乐兴化，社会有秩序，天下就蒸蒸
然大治了，这就是他的“正名”说。他认为国家政治，实际上就是保持中正
的过程。只要行中正，守名分，秩序井然，天下不难致太平。因此他说：“政
者正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）又说：“其身正，不
令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）为政者守中正，不失
职，不越分，就能表率天下，风化万民。
（《论语·八佾》）《雍》乐是天子用的礼乐，三桓在祭礼祖先时也用
该乐，乐曲虽然雍容盛美，但却不是三家大夫所该享用的，于是孔子引用《雍》
诗中“相维辟公，天子穆穆”两句讽刺说：
“天子肃穆作祭主，恭谨傧相是诸侯。这怎么在三家之堂看得见呢？”
（同上）对这种过分聚敛，过分糜费，不守礼制之中正的行为，孔子是深恶
痛绝的。因为它既紊乱了礼制，混淆了上下关系，不利于等级�