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也不是放诸四海而皆准的〃，这是对西方的挑战，是对西方现代性、也就是对〃西方现代文明即是普世文明〃这一声称的挑战；另一个层次是说，当亚洲人的现代化进程达到相当程度之后，他们开始有能力反省〃哎，我们自己本来有些很好的东西，为什么不可以考虑保留与发扬呢？〃
我们不是不要现代化，而是觉得应该把自己的某些好东西参与到现代文明秩序的建构之中去，把我们的社会安排得更加合理、更加文明。老实讲，西方对亚洲的声音，本来是不屑一顾的，但是当亚洲在世界舞台上变得越来越重要的时候，西方便开始感到东西方的文化可能要发生冲突了。我相信亨廷顿的理论，也是在这种大背景下应运而生的。
〃人家反对得是不是有道理？我们本身的文明秩序是不是也有问题呢？〃正是在来自外部世界的批评中，西方文明也不得不开始修正自己的某些固有的观念，比如说，以前一讲现代化，就是指西方模式。人们习惯于把世界划分为〃西方和非西方〃，那么，包容着很大一块世界的〃非西方〃，就变成了一个〃另外的东西〃。而现在人们发现，对这个〃另外的东西〃再不能忽视了，它跟西方一样的重要，西方对其他地方，已经不是居高临下的关系了，而是必须开始一种真正平等的对话。固然西方文明对世界的现代化贡献很大，但是现在你也有必要看看别人的做法是不是更好一些，说不定你还要向别人学一些东西呢。
这就是说，现代化的全球化趋势，促成了一种世界不同文化进行对话的基础。在这里，我随便插进一段题外话，你或许会有兴趣：在80年代，西方出现了一种思潮，就是后现代主义。后现代主义很复杂，不容易讲清楚，但是如果勉强讲，后现代主义，也可以说是一种后现代社会的文化，是一种不是运动的运动。后现代主义的一个重要特点，就是一种文化的多元性。现代文明如果从启蒙运动讲起的话，那文化的〃单元论〃，比如自由、民主、平等、博爱等等观点，都是从启蒙运动发源的，并且相信是放诸四海而皆准的。可是，后现代主义则与之相反，它强调异质性、特殊性，扬弃现代社会理论中的〃大论述〃（grａｎｄ
narrative），不相信〃现代性〃可以达到人类从贫穷、无知、偏见中解放的目的。
后现代主义又和后殖民主义巧妙地结合在一起，这就开辟了一个比较开放和比较多元的理论框架。这个理论的核心是说，没有哪一种理论是放诸四海而皆准的，没有一个东西是全球都要效法的。后现代主义认为现代已经终结了，这个看法我个人并不同意。但是它提出的不能用启蒙运动以来的那一套观念和方案来改造全世界的观点，我认为是后现代主义对现代主义的一个很致命的批评。后现代主义的产生，也可以看做是西方反现代倾向的一种表现。上面我们讨论的只是一种理论之所以产生的大背景。下面我们回到论题的本身，那就是究竟未来的各大文明之间会不会发生冲突？具体到我们的中华文明是不是真像西方学者所说的，将不可避免地与西方文明发生冲突？对于前一个问题，我以为并不能够作出肯定的回答，因为这里面涉及各国利益等等极为复杂的问题。但是，对于后一个问题，我们却可以作一些讨论，因为我们在这一点上比较有发言权。
中华文明是个开放系统
严格讲起来，中华文明本来就是一个非常开放的系统，但是中华文化也有一种〃自我中心〃的倾向，不能说一点都没有扩张性。但是从文化发展史上看，中华文化的扩张性往往表现为它的强大吸纳性，只要你的文化是与我能够相容的，我们就都认为是好的，可以互相融和。如果没有这种强大的吸纳性，中国以前也就不会形成四面八方蛮夷戎狄全都和睦相处的局面了。不过，中华文化的吸纳性往往把外来的文化最终融入华夏文明之中，使大家都成为中华文化的一部分，从这个角度说，它也确有某些扩张性在里面。然而，看看中国的历史，相对于西方文化而言，我们中华文化绝对不是一种侵略性的文化，它绝对是一种可以与人平等相处的文化。几千年来，中华文化不停地学习外来的文明，包括学习西方的文明。近一百年来，更不惜忍痛抛弃了许多自己宝贵的文化观念，来接受西方的现代化洗礼。这个学习过程是很痛苦的，因为我们是被西方的枪炮打败了，才不得不向西方寻求自强的道路，所以我们很委屈、很难过。我们在一步步承认别人文化价值的同时，也在一步步地对自己的文化进行反思，乃至于把自己文明中不符合现代化要求的部分舍弃掉。具有如此的文化传统，它怎么可能无端与别的文化发生冲突呢？
当然，中华文化目前也向全世界提出了一个文化身份的认同问题，这是在中国的现代化已经取得了相当的成就、已经进行到了相当高度的情况下，才提出来的。而且，我们提出这个问题的时候，已经有了说服别人的资本，其本身也具有一定的价值。中国的儒家文化，不光在中国，而且在东方的其他国家，都显现出异乎寻常的生命力和凝聚力，再加上道家、佛家等等，其影响力越来越为世人所瞩目。而这些文化，在中国都是可以平等相处的，又怎么会去侵害别人呢？所以，我想中华文化没有理由一定跟西方文化发生根本性的冲撞，就像亨廷顿所预言的那样。
从香港的现实情况来看，也可以证明这一点。我认为，中西文化在香港融和得相当不错。这是什么道理呢？因为香港有强烈的国际化性格，这并不是说中国文化在这里没有文化身份的认同，而是说大家共同创造的一种东西，大家都可以接受，这是在一种不知不觉的交涉和对话中自然形成的。在这个形成过程中，西方和中方的很多东西，在很多层面、至少在现代化的层面上，常常是可以结合的，没有什么问题。这个事实是不是可以解答这样一个问题：在现代化的进程中，不同的文明既有可能出现冲突，也有可能实现融和，重要的是看你怎样运作。
当然，在现代化过程中难免会有摩擦，会有不同。你把中国一百年的历史翻开来看一看，西方一直是在压着东方嘛。中国开始并不承认是西方文化压倒我们，只承认是西方的枪炮压倒我们，当时我们还不知道在枪炮的背后还有个文化的因素。但是今天呢？当我们也参与到现代化的进程里之后，我们才发现，西方有些很好的东西，我们应当学习；然而我们也发现，他们本身也有很多毛病，而我们也有一些优秀的文明可以贡献。假如我们讲得比较现实一点的话，中国近50年的发展，1949年毛泽东宣布〃中国人民站起来了〃，这是一个大的转变，从国家独立的角度说，是可以这样说。但是，从经济的角度看，还不能表明中国真正站了起来。倒是邓小平搞了改革开放之后这十几年，中国的经济潜力突然迸发出来了。这个进发的过程，即使纯粹从经济角度讲，也是相当惊人的。这种巨大的经济潜力迸发出来，是最容易使西方看到的一个现实。当今世界，一个国家的独立，最容易被看重的是经济，经济的背后带出来的才是文化。我们在本世纪初面对西方文明的时候，也是最先看到他们的经济力量了不起，然后才连带着看到背后的文化。所以，当中国的经济力量迸发出来之后，使得许多西方人开始有些不正常的惊恐。
你刚才谈到某些西方政府可能把〃文明冲突论〃当成了制定政策的依据，老实说，美国一些人讲〃中国威胁论〃，就属于这一类。这种论点的提出，其实表现的正是美国的一个霸权心态。中国的发展，不只是中国向美国的现代性挑战，实际也是向美国的文化霸权挑战，因为现代性是与文化紧密联系的。这个挑战不一定是血淋淋的，譬如说，对你的做事方式，我们不同意，这不一定是武力性的，但也是一种挑战。我想中国在未来真正需要的是一个和平的格局，中国已经同世界结合得越来越紧密了。中国加入联合国就是进入了世界政治体系，相信很快就要加入世界关贸总协定，那就是进入了世界经济体系。在世界的大家庭中，一定要承认有相同也有不同，就是要在合而不同的前提不共存，那就只能是承认多元性。承认世界的多元性，对于真正实现世界的统一是有帮助的，不是相悖的。
目前，世界是越来越趋向一体化了，太多的力量使我们觉得世界是结为一体的。举个例子，假如你登上了月球，你从月球上看地球，哪里还有什么香港、北京、纽约、巴黎呢？没有了，只有一个地球。在这个地球上，人类的关系越来越密切。比如环保问题、地球生态变化的问题，都是全人类共同面临的问题。经济上的一体性就更明显，纽约的市场一变动，其他地方，包括香港，都会跟着变动。在欧洲共同体，有一个欧洲议会，把欧洲变成了一种超国家的民主政治，也就是说，民主政治已经不一定同国家的形式完全结合在一起了。地球是一体的，这是问题的一个方面。但是，是不是说世界越来越一体化了，你就可以漠视文化的多元性？恰恰相反，越是在人类一体化的发展阶段，就越是要重视文化身份的多元性。漠视多元性的结果，只能是使统一性遭到破坏。
中华文明如何与现代文明对话
问：您的这个观点很重要，需要深入地阐发一不。因为在我看来，世界越是走向一体化，它对文化的〃纯种化〃要求也越强。你的文化没有个性，你就没有资格加入到世界文化的大格局中去，别人只会把你当成是某种主流文化的附庸。具体到中华文化，它固然很古老、很悠久、很深厚，但是在面对世界性的现代化大潮时，同样有一个如何保留自己文化个性的问题，如何与世界其他文化互相对话与交融的问题