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的本文可以看出来，起初限制饮酒，后来严禁饮酒，是为避免礼拜时神志不清。
礼拜的仪式，是一种法定的行为，大家都要用同样的立正、鞠躬和跪拜来履行它。参加礼拜的人，必须具有法律上的清洁（tahārah），同时必须诵读阿拉伯语的《古兰经》，不管他本国的语言是什么。礼拜的主要内容是纪念真主的尊名（62∶9；8∶45），而不是再三的请愿和求乞③。词句简洁而含义丰富的“法谛海”章④，可与主祷文媲美⑤，忠实的穆斯林，每日要在礼拜内重复这章经二十遍左右。这章经就成为被反复诵读得次数最多的一个公式。应受加倍称赞的，是夜间志愿举行的礼拜（tahajjud，17∶79；50∶39，40），因为那是分外之事（nāfilah）。
星期五（金曜日）中午的礼拜，是唯一的公众的礼拜（jum‘ah，聚礼， 62∶9），这是所有成年男子都应当参加的。有些礼拜寺里，有为妇女保留的席位。聚礼的特点，是宗教领袖（伊马木）所做的说教（khutbah），在说教里替国家元首祝福。这种聚礼的仪式，是发源于犹太教的会堂礼拜，但是在后来的发展中，又受到基督教星期日礼拜的影响。作为一种集体礼拜的典礼来说，聚礼的整齐、严肃和朴实，都是无比的。礼拜的群众，在礼拜寺里自动排成整齐的横行，在行里严肃地立正，在伊马木的领导下，准确地、恭敬地举行礼拜，这种情景，往往是动人的。作为一种训练的方法来说，这种聚礼，对于骄傲自满的、个人主义的游牧民族，一定有过重大的价值。这种仪式，在他们的心中培养了社会平等的观念和团结一致的意识。这种仪式，促进了教胞之间的兄弟关系，穆罕默德的宗教，在教义上就用这种兄弟关系取代了血缘关系。礼拜的场地，就这样变成了“伊斯兰教的第一个练兵场”。
“宰卡”（zakāh， 意思是法定的施舍）①原来规定为一种自觉自愿的慈善行为（2∶215，219，261—269，271—274），后来发展成为一种包括货币、牲畜、谷物、果品和商品的财产税。在《古兰经》里，“宰卡”和“赛拉”（礼拜） 是相提并论的（9∶5；2∶43，83，110等节）。年轻的伊斯兰国家，通过正规的官吏，征收“宰卡”，由中央财政部管理，用来维持贫民的生活，修建清真寺，支付政府的开支（9∶60）。“宰卡”这个词，也是发源于阿拉马语，比“赛德格”的含义更确定些，“赛德格”是随意的，是指一般的施舍。“宰卡”是一种纯粹的宗派的制度，包含着征收来的施舍，而这种施舍，只在穆斯林中间分配。“宰卡”的基本原则，与什一税（‘ushr，欧什尔）相符合，据普林尼的考证②，南方的阿拉比亚商人，在出卖自己的香料之前，必须把十分之一的香料献给他们的神灵。各种财产的税率，是不相同的，必须依照“费格海”（fiqh，教律）的规定，但通常的标准，是 2。5％。甚至士兵的津贴，也不例外。近年来，随着纯粹的伊斯兰教国家的瓦解，“宰卡” 的缴纳又听凭穆斯林的天良了。“宰卡”是伊斯兰教的第三个纲领。
在麦地那时期的启示里虽然屡次规定了赎罪的斋戒（58∶4；19∶26；4∶92；2∶183—7），但是规定赖麦丹月为斋月，却只提过一次（2∶185）。赖麦丹月在伊斯兰教以前可能是一个圣洁的月分，伊斯兰教定此月为斋月，是因为在这个月里开始降示《古兰经》（2∶185），伯德尔战役又是在这个月里获得大胜的。斋戒是自黎明到日落，整天戒除饮食和性交（2∶187）。在现代的穆斯林国家，政府或平民对不斋戒的信徒使用暴力的例子，不是没有的。
我们没有证据可以证明，在伊斯兰教以前，信奉邪教的阿拉比亚有斋戒的任何习俗，但是在犹太教徒和基督教徒中，这种制度当然是早已建立起来了（《马太福音》4∶2，《申命记》9∶9）。伊本·希沙木说，在蒙昧时代，古莱氏人每年到希拉山上去住一个月，实行忏悔（tahannuth）①。 穆罕默德到了麦地那以后，在规定赖麦丹月为斋月之前，他显然是以穆哈兰月②初十日（‘ashūrā’）为斋戒日；这是他跟犹太人学来的③。在麦加时期的启示里，斋戒（sawm）这个词只出现过一次，而且显然是当沉默解释的。
朝觐（hajj，哈只，3∶97；2∶189，196—203；5∶1—2，96）是伊斯兰教的第五个纲领，也是最后一个纲领。每个穆斯林，不分性别，只要身体健康，旅途安全，能自备旅费，而且家属的生活有着落，平生必须到麦加去，在指定的时间内，集体访问圣地一次。这叫做大朝（哈只）。至于小朝（‘Umrah，欧木赖），随时都可以举行，个人也可以举行。
朝觐者（hājj，哈只①）以受戒者（muhrim，不穿缝成的衣服）的身份进入圣地，绕克而白环行七周（tawāf），然后在附近的赛法和麦尔瓦两个丘陵之间奔走七趟（sa‘y）②。朝觐的主要功课是进驻阿赖法③，那是在回历十二月初九日举行的。初九日，白天在阿赖法停留（wuqūf），晚上在木兹德里法停留，初十日早晨在米那停留。这几处都是在麦加东郊的圣地。初九日到初十日在前往米那山谷的途中，在哲木赖特·阿格伯投掷小石子。初十日在米那宰牲，宰一只骆驼或牛或羊（22∶34—37），这就是全世界穆斯林共同庆祝的宰牲节（■，d al…Adhā，俗名‘Id al…Qurbān，古尔班节）。至此，全部仪式正式结束了。剃头或剪发后，脱下戒衣，穿上俗衣。在受戒的期间，朝觐者不得修饰、争吵、行房、宰牲、狩猎、拔草、折树。
朝觐圣地，是闪族古老的制度④。在《旧约》里可以找到这种制度的反响（《出埃及记》23∶14，17；34∶22—23；《撒母耳记》上1∶3）。这种制度，可能起源于太阳崇拜，这种仪式恰在秋分时节举行，是向暴虐的太阳告别，欢迎使土地肥沃的雷神古宰哈（Quzah）。 在伊斯兰教以前的时期，在北部阿拉比亚举行一年一度的集市，集市后接着在十二月朝觐克而白和阿赖法。回历7年，穆罕默德采取了古代朝觐的仪式，而加以伊斯兰化，使仪式集中在克而白和阿赖法。在这些仪式中，伊斯兰教接受伊斯兰教以前时期阿拉比亚的遗产最多。据列弗阿特的传说①，当日有一个游牧人做完绕克而白而环行的仪式后，用阿拉伯方言重复了这几句话：“天房的主啊！我声明我已来了。你不要说我没有来。请你饶恕我，饶恕我的父亲，如果你愿意的话。否则，请你饶恕我，即使你不愿意，因为我已经完成了我的朝觐，正如你所看到的那样。”②
经常不断地有哈只旅行团，从塞内加尔、利比里亚、尼日利亚，穿过非洲，不断向东移动，团员的人数，沿途逐渐增加。有步行的，也有骑骆驼的。大多数是男人，但是也有少数妇女和儿童。他们沿途做买卖，乞讨，一直旅行到高贵的麦加和光辉的麦地那。有些人倒毙在路旁，成为殉教者；生存者终于到达红海西岸的一个港口，小船把他们渡到彼岸。但是，比较大的四个驼队，是从也门、伊拉克、叙利亚和埃及出发的。这些国家，惯于每年各派一个麦哈米勒（mahmil，意思是轿子）由本国的驼队护送到麦加去，作为本国威望的象征。麦哈米勒是装饰得很华丽的一个驼轿，由一只骆驼驮着，骆驼由人牵着在驼队前面走，没有人骑在上面。这种麦哈米勒，自十三世纪以来就由穆斯林各国的君主每年派人送到麦加去，因为他们都切望显示自己国家的独立，都愿意证明自己真是圣地的保护者。根据流行的传说，埃及艾优卜王朝某王的王后舍哲尔·杜尔，在十三世纪中叶首先想出“麦哈米勒”的办法。但是，根据几种早期的著作①，创始这种成规的是伍麦叶王朝驻伊拉克的总督，赫赫有名的哈查只（714年卒）。不管这种传说哪一个是正确的，十分明显，只是因为埃及奴隶王朝的拜伯尔斯（1260—1277年）曾十分隆重地庆祝派遣麦哈米勒的典礼，所以这种习俗才建立在一个坚实的基础上②。在新近的年代里，叙利亚的和埃及的驼队，是华美著称的。第一次世界大战和第二次世界大战之间，每年朝觐天房者的平均人数，大约是十七万二千人。此后不断增多，到六十年代中期达到一百万，其中埃及人和巴基斯坦人最多。清教徒的伊本·赛欧德把这种麦哈米勒当作异教的东西废除掉了。在发现石油之前，朝觐者的费用原是希贾兹岁入的主要来源。
千余年来，朝觐圣地的制度，对于团结全世界的穆斯林，起了重大的作用，对于联系各种不同的教派，发生了最有效的纽带作用。这种制度几乎使每个有能力的穆斯林，平生都做一次长途旅行。人数这样多的教胞，从四面八方到圣地来聚会一起，究竟会发生什么社会化的影响，这是不易充分估计的。这种制度使黑种人、柏柏尔人、中国人、波斯人、叙利亚人、突厥人、阿拉伯人——富足的、贫穷的、高级的、低级的——在共同的宗教信仰的基础上，汇合在一起，和睦相处。就摧毁种族、肤色、民族之间的重重障碍来说，在世界各大宗教之中，伊斯兰教似乎已获得最大的成功，至少在穆斯林的范围内是这样的。只有在信徒与非信徒之间，划了一条线。每年一次哈只的聚会，对于获得这种结果，无疑是有很大贡献的。有许多哈只，是来自偏僻的地方，现代化的交通工具还没有把那些地方跟圣地联系起来，在那些地方，报纸的声音还没有成为有生气的声音，在朝觐期间对那些哈只进行教派的宣传，倒是一个很好的机会。例如北非的赛奴西运动的发起和推广，就应归功于朝觐所提供的机会。
只哈德（jihād，圣战①）的义务（2∶190—194）最少是被穆斯林的一个教派，哈列哲教派，提升到伊斯兰教的第六种纲领的地位。伊斯兰教发展成为世界上的一大势力，要归功于这条教律。哈里发的主要任务之一，是把伊�