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变，你将会更加警觉。当梦较少在你里面流动，你就较不昏睡，你就会更直接地看。
所以，不要让任何事悬在那里，此其一。不论你在做什么，你都要跟着那个行为，不要跑到其他任何地方。如果你在淋浴，心神要在那里，忘掉整个世界，现在这个淋浴就是整个宇宙，每一样东西都停止了，世界消失了，只有你和那个淋浴，保持在那里，完全跟着每一个行为来移动，既不落后，也不跳向前，跟着那个行为，那么梦就会消失，当比较少做梦的时候，你就更能够贯穿真实的存在。
现在来谈这个技巧，这个技巧所关心的是：
当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的〃知〃和特别的〃做〃。
〃当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的'知'和特别的'做'。〃关键的字眼是〃在真实存在里〃。你也是在培养很多事，但是是在梦中，而不是在真实存在里；你也是做很多，但是是在梦中，而不是在真实存在里。不要教导梦，不要帮助做梦在你里面更加成长，不要将你的能量用来做梦，从所有的梦撤回你自己，这样做将会很困难，因为你已经投资那么多在你的梦里，如果你突然完全从你的做梦当中撤回，你将会觉得好像你在下沉、在垂死，因为你一直都生活在一个延缓的梦里，你从来没有在此时此地，你总是在其他某一个地方，你一直都在希望。
你有没有听过希腊〃潘多拉盒子〃（Pandora'sBox）的寓言故事。为了要报复一个人的某种行为，有人送潘多拉一个盒子，那个盒子里面有目前人类流行的所有疾病，它以前并不存在，当那个盒子被打开，疾病就被释放出来，潘多拉在看到那么多疾病之后觉得很害怕，就把那个盒子关起来，只有一个疾病留在盒子里面，那个疾病就是希望，否则人一定会完蛋，所有这些疾病一定会将他杀死，但是因为有希望，所以他还能够继续。
你为什么要生活？你有没有问过这个问题？你的生活不是为此时此地，你的生活只是为了希望，你携带着潘多拉的盒子。为什么你现在在生活？为什么你每天早上要起床？为什么你要再度开始迎接新的一天？为什么你要一再一再地迎接新的一天？为什么要有这个重复？原因在那里？你现在无法找到任何原因说为什么你要生活，如果你找到某种东西，它将是某种未来的东西——一种希望说某种事将会发生：有一天〃某事〃将会发生，你不知道那一天会在什么时候来临，你甚至不知道将会发生什么，但是有一天〃某事将会发生〃，所以你继续在延续你自己，你继续在维持你自己。
人们只是生活在希望里，但这不是生活，因为希望意味着梦，除非你生活在此时此地，否则你不是活的，你是一个死的重量，而那个〃将会满足你所有希望的明天〃永远不会来到，唯有当死亡来临，你才会了解没有明天，你才会了解已经不能够再延缓，然后你将会觉得幻相破灭，你将会觉得受骗了，但是没有人欺骗你，你是这整个一团糟的主人。
试着去生活在当下这个片刻，生活在现在，不要珍惜希望，不管它们的本质如何。那些希望或许是世俗的，或许是彼岸的，那都没有什么差别。它们或许是宗教的——某个在未来、在另一个世界、在天堂、在涅槃、在死后的地方，但那没有什么差别：不要希望。即使你在此感觉到一个微妙的无望，也要停留在此，不要从此时此地移开，不要移开！去受苦，但是不要让希望进入。
梦透过希望而进入。要成为无望的，如果生活是无望的，那么就成为无望的，接受它，但是不要执著于任何未来的事情，然后，突然间就会有一个改变，一旦你停留在现在这个片刻，梦就停止了，因为这样的话，它们就无法升起，那个来源已经被切断了。你与它们合作，你培养它们，所以它们才升起；不要与它们合作，不要培养它们。
这段经文说：〃……培养特别的'知'。〃为什么是特别的知？你也在培养，但是你培养特别的理论，而不是知；你培养特别的经典，而不是知；你培养特别的假设、系统、哲学、世界观，但是从来不是特别的〃知〃。这段经文说：将它们丢掉。经典、理论，它们都没有用。要有你自己真实的经验、你自己的知，培养它们，不管如何微不足道，一个真实的知还是具有某种价值，你可以将你的生活以这个为基础，不管它们是什么，你总是要想到那真实的，想到那〃你〃所知道的特别的知。
你知道任何事吗？你知道很多事，但每一样都是借来的，某人说过它们，某人将它们给了你。老师、父母、社会，他们制约了你的头脑。你知道关于神的事，你知道关于爱的事，你知道关于静心的事，然而，你实际上什么事都不知道！你没有尝过任何事，一切都是借来的，别人尝过，但是那个经验并不是你自己的；别人看过，但是你有你自己的眼睛，而你从来没有用过它们。别人经验过——佛陀经验过，耶稣经验过，而你只是继续在借用他们的〃知〃。那些都是假的！对你而言，它们是没有用的，它们比无知更危险，因为无知是你的，而知识是借来的。
无知还比较好，至少无知是你的，它是真实的！它是真的、真诚的、诚实的！不要一直借用知识，否则你将会忘掉你是无知的，而且你将会保持无知。
这段经文说：〃……培养特别的'知'。〃总是要试着以新鲜的、直接的、立即的方式来知道事情，不要相信任何人，你的相信将会把你导出正轨，要相信你自己，如果你无法相信你自己，你怎么能够相信其他任何人？
舍利子来找佛陀，他说：〃我是来相信你的，我来了！帮助我建立起对你的信心。〃据说佛陀回答：〃如果你不相信你自己，你怎么能够相信我？所以，忘掉我，首先，要信任你自己、要相信你自己，唯有如此，你才能够信任别人。〃
所以要记住：如果你甚至不能够相信你自己，你就不能够相信任何人，第一个信任总是内在的，唯有如此，它才能够流动，唯有如此，它才能够流露出来，它才能够达到别人，但是如果你什么都不知道，你怎么能够信任？如果你没有任何经验，你怎么能够相信你自己？试着去信任你自己。不要认为这个透过别人的眼睛来看的经验只是用于〃那绝对的〃，它也被用在一般的经验，然而，这些经验必须是你自己的；你自己的经验将会帮助你成长、将会使你成熟。
这真的很奇怪：你用别人的眼睛来看，你用别人的生活来生活。你说一朵玫瑰花漂亮，事实上，那是你的感觉，或只是一个散布在你周围的教导？这是你的〃知〃吗？你知道它吗？你说月光很好、很美，那是你自己知道的吗？或只是诗人一直在唱颂它，而你在重复它？如果你像一只鹦鹉，你就无法很真实地过你的生活。每当你主张任何事，每当你说任何事，首先要自己检查内在，看看它是不是你的知识和你的经验。
丢掉一切不是你的，那是没有用的，珍惜和培养所有是你的，因为唯有透过那样，你才会成长，〃要培养在真实存在里特别的'知'和特别的'做'。〃一定要记住：是〃在真实的存在里〃。做些事，你曾经做过什么吗？或者你一直都只是在跟随别人，只是在遵照命令？〃爱你的太太〃：你真的爱她吗？或者你只是在尽一个别人说过的或教过的责任。教条说：〃爱你的太太，或是爱你的母亲、爱你的父亲、爱你的兄弟。〃因此你就去爱，你就依样画葫芦！当你在那里的任何时候，你是否真的爱过？情形的运作是否不是来自教导，也不是在模仿别人？你是否曾经很真实地爱过？你可以欺骗你自己，你可以说：〃是的！〃但是要说任何话之前，你必须先认为它是如此，如果你爱过，你就一定会被改变。爱这种特别的行为一定会改变你，但是它没有改变你，因为你的爱是虚假的，而且整个人生已经变得虚假，你一直在做那些不是你自己的事。要做你自己的事，而且要培养它。
佛陀是好的，但是你不能够依照他；耶稣是好的、美的，但是你不能够依照他，如果你依照他们，你就会变得很丑，你将会成为一个影印本，你将会成为虚假的，你将不会被存在所接受，虚假的东西不能够被接受。爱佛陀，爱耶稣，但是不要成为他们的影印本、不要模仿，永远都要让你自己本身以它自己的方式来行动，有一天你将会变得像佛陀一样，但是那个途径基本上是你自己的；有一天你将会变成耶稣，但是你将必须沿着一条不同的路来走，你将会经验到不同的事情。有一件事是确定的：不管那个途径是什么，不管那个经验是什么，它都必须是真实的、真的，而且是你自己的，那么有一天你就会达到。透过虚假，你无法达到真理，虚假会导致更多的虚假。
不论做什么事，要记清楚是你在做它，而不要依照任何人，那么，即使是一个很小的行为，即使只是一个微笑，或许也能够变成一个三托历（Satori：瞥见神性）的来源，一个三摩地（宇宙意识）的来源。你回到家里对着你的小孩微笑，那个微笑是假的，你在假装，你在微笑是因为他们期待你微笑，那是一个造作的微笑，你只是皮笑而肉不笑，那个微笑是被操纵的、是机械式的，你会变得很习惯于这样，而你或许会完完全全忘掉如何去笑；你会笑，但是那个笑或许不是来自你的中心。
永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有涉入，如果它没有涉入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真实的事发生在你身上的时候才做它。不要微笑，保留那个能量，微笑将会来临，然后它就会完全改变你。它将会是全然的，然后你身体的每一个细胞都会笑，它将会是一个爆发，而不是