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杀死母亲是一项最大的罪恶，我怀疑人们是否曾经想过，为什么杀死母亲是最大的罪恶？——之所以是最大的罪恶——因为每一个人对他的母亲不应该怀有深深敌意的感觉。那是最大的罪恶，社会是这样认同的，你的头脑就被制约了，所以，甚至只要一想到要伤害你的母亲就是一项罪恶。在全世界，在所有的社会里，都会这样说杀死母亲是最大的罪恶——
她生你而你却杀她？
但是为什么会产生这样的罪恶？因为每一个人在内心深处有一种可能，不赞成必然需要母亲，因为母亲虽然生你，她也是可能将你虚假化的一个工具，她会使你变得不真实，她塑造了你，如果你是一个地狱，那个地狱里面有她的一部分、最大的部分，如果你是悲惨的，你的母亲也是在某个地方隐藏在你里面；因为母亲生你，把你带大，或者，实际上，她从你真实的存在把你〃往下带〃，她将你虚假化，第一个不真实是发生在你和你母亲之间，第一个谎言发生在你和你母亲之间——第一个谎言！
即使没有语言，而小孩子不能够说话，他也会撒谎，小孩子迟早会觉知到，他的很多感觉不被母亲所赞同，她的脸、她的眼睛、她的行为、她的心情、她的每一样东西都显示出，在他里面的某些东西是不被接受的、不被赏识的，那么他就开始压抑，有某些东西是错的，当时还没有语言，他的头脑还没有开始运作，但是他的整个身体就开始压抑，然后他开始感觉，有时候某些东西不被母亲所赏识；他依靠母亲，他的生命依靠着母亲，如果母亲离开他，他就完了，他的整个存在都集中在母亲身上。
每一样母亲所表示的、所做的、所说的、所行动的，都具有意义，如果小孩子微笑，然后母亲就爱他、给他温暖和牛奶，而且抱他，这个时候他就在学习一些外交手腕，他会在不想笑的时候笑，因为他知道这样做，他能够说服他的母亲。他会笑一个虚假的笑，然后那个谎言就诞生了，那个搞外交手腕的政客就诞生了，现在他已经知道如何去虚假化，而这是他从他和母亲之间的关系学来的，这是他跟世界的第一个关系，当他开始觉知到他的悲惨、他的地狱、他的混乱，他将会发现他的母亲隐藏在某一个地方。
你或许会觉得对母亲有敌意，这是非常可能的，那就是为什么每一种文化都坚持：杀死你的母亲是最大的罪恶，即使在思想里、即使在梦里，你都不能够杀死你的母亲，我不是在说你应该杀死她，我只是在说你的梦也是假的、象征性的、不真实的，你是那么的虚假，以致于你甚至无法做一个真实的梦。
这是我们两个虚假的脸：一个是当你醒着的时候，一个是当你在睡觉的时候，在这两个虚假的脸之间，有一个非常小的门、一个间隔，在那个间隔当中，你能够瞥见到你真实的面目，那个面目是你不跟你的母亲关联在一起，不透过你的母亲跟社会关联在一起；那个面目是当你跟你自己在一起，当〃你是〃——不是这个也不是那个：没有分裂，只有那真实的，没有不真实的，你能够瞥见那个面目，那个在这两个醒与睡的运作过程之间天真的面目。
平常我们不会顾虑到梦，我们顾虑到我们醒着的时候，但是心理分析比较顾虑到你的梦，比较不顾虑到你醒着的时候，因为它觉得在醒着的时候，你是一个大谎言家，而在梦中可以抓到某些东西。当你在睡觉的时候，你比较没有觉知，你不会强迫事情，你没有在控制，那么就可以抓住某些真实的东西。你或许是一个无欲的人，醒着的时候，你是一个和尚，但是你压抑了性冲动，那么性就会将它自己压进你的梦中，你的梦将会有性欲。很难找到一个不做性梦的和尚，事实上那几乎不可能，你能够找到一个没有性梦的罪犯，但是你找不到一个没有性梦的宗教的人。一个淫荡的人或许不会有性梦，但是一个所谓的圣人会有性梦，因为不论在你醒着的时候压下什么东西，它都会在你的梦中进出来，而染上你的梦。
心理分析学家并不顾虑到你清醒时的生活，因为他们知道那完全是假的，如果他们想瞥见某些真实的东西，他们只能够透过你的梦来瞥见，但是坦陀罗说：即使梦也并不那么真实，它们只是更真实。这看起来是似非而是的，因为我们认为梦是真实的。它们比你醒着的时候更真实，因为在梦中你比较没有防卫，检查员在睡觉，事情可能会出现，那个被压抑的可能会表现出它自己，当然，它是象征性的，但是象征符号能够被分析。
人类的象征符号在全世界都一样，当醒着的时候，你或许会说不同的语言，但是在做梦的时候，你是说同样的语言，全世界梦的语言是统一的，如果性遭到压抑，那么同样的象征符号将会出现。如果对于食物的冲动、想吃东西的冲动或饥饿遭到压抑，那么同样的象征符号，或是类似的象征符号将会出现。梦的语言是一致的，但是在梦中仍然会有困难，因为它是象征性的，弗洛伊德或许会以不同的方式来解释它们，而容格会以另一种不同的方式来解释它们，阿德勒又会以另一种不同的方式来解释它们，如果你被一百个心理分析学家分析，将会有一百种解释，你会变得比你以前更混乱，更混乱的原因是因为一种东西有一百种解释。
坦陀罗说：在醒着或睡觉的时候你都是不真实的，只有在这两者之间你才是真实的，所以不要顾虑到醒着的时候，也不要顾虑到做梦和睡觉的时候，要顾虑到那个空隙、要觉知到那个空隙，当你从一个状态转变到另一个状态，你要瞥见它，一旦那个空隙来临，你就能够知道，你就变成它的主人，你已经有了那个钥匙，你在任何时间都能够打开那个空隙而进入它，一个不同存在的层面、真正的层面，就打开了。
第四个技巧：
幻象会骗人，颜色会划出界限，即使可分的也是不可分的。
这是一个稀有的技巧，不常被使用，但是印度最伟大的老师之一——山卡拉，曾经使用过它，山卡拉的整个哲学就是以这个技巧作为基础，你知道他〃马耶〃（maya）的哲学——幻象的哲学。山卡拉说：每一样东西都是幻象的，任何你看到的、听到的、感觉到的，都是幻象，它不是真实的，因为那真实的无法被感官所触及，你在听我讲话，我在看着你听我讲话，它或许只是一个梦，你无法判断它是不是一个梦，我或许只是梦见你在这里听我讲话，我怎么知道这是真实的而不是一个梦？这是没有办法的。
据说庄子有一天晚上梦见他变成一只蝴蝶，早上的时候他非常伤心，他是不轻易伤心的，人们从来不知道他会伤心，他的弟子集合起来说：〃庄子，师父，你为什么那么伤心？〃庄子说：〃因为一个梦。〃弟子们笑了，然后说：〃你竟然因为一个梦而伤心，你一直在教导我们说，即使整个世界都引起你伤心，你也不要伤心，而单单一个梦就使你伤心？你是在讲什么？〃庄子说：〃它是如此的一个梦，它引起我非常非常深的混乱、伤心和痛苦，我梦见我变成一只蝴蝶。〃
弟子们说：〃它里面到底有什么东西那么困惑？〃庄子说：〃那个困惑是这样的：如果庄子能够梦见他变成一只蝴蝶，那么相反的情况不是也能够成立吗？那只蝴蝶或许会梦见它变成一个庄子，这样一来，我就很困扰，到底什么是对的，什么是错的？什么是真实的，什么是不真实的？是庄子梦见他变成一只蝴蝶是真的，或是蝴蝶进入睡觉而梦见它变成一个庄子是真的？如果其中一个是可能的，那个另外一个也是可能的。〃据说庄子从来没有克服这个困惑，终其一生，这个困惑都被保留着。
要如何来决定我不是在梦中跟你讲话？要如何来决定你不是梦见我在讲话？用感官不可能作决定，因为当你做梦的时候，梦看起来是真实的，跟任何东西一样的真实，当你做梦的时候，你总是觉得它是真实的，当梦能够被感觉成是真实的，那么，真实的存在为什么不能被感觉成梦？
山卡拉说，用感官不可能知道面对着你的东西是真的，或是假的，而如果不可能知道它是真的，或是假的，山卡拉称它为〃马耶〃：它是幻象，幻象并不是意味着不真实，幻象意味着不可能去决定它是真的，或是假的——记住这一点。在西方的语言里，〃马耶〃被翻译得非常不对，在西方的文辞里，它给予一种感觉说〃幻象〃意味着〃不真实〃，这不是！〃幻象〃意味着没有能力去决定事情是真的，或是假的，这个混乱就是〃马耶〃。
整个世界是一个马耶、是一个混乱，你不能够决定，你对它不能下决定，它总是躲开你，总是在改变，总是在转变成另外的某种东西，它是一个想象的东西，一个类似梦的东西，这个技巧所顾虑到的就是这个哲学。〃幻象〃会骗人，或者我们可以说：那个会骗人的是幻象。〃颜色会划出界限，即使可分的也是不可分的〃在这个幻象的世界里，没有一样东西是确定的，这整个世界就好像彩虹，它们好像有，但其实没有。如果你在很远的地方看，它们是有的；如果你走得比较近一点，它们就消失了；你走得越近，它们就越不存在；如果你走到你看到彩虹的地方，它已经不在那里。
整个世界就好像彩虹的颜色，它的确如此，当你离得很远，每一样东西都是有希望的；当你走得比较近，希望就消失了；当你达到那个目标，就只有灰烬存在，只是一道死的彩虹，各种颜色都消失了，东西看起来的样子已经不复存在，你觉得它们存在，然而它们是不存在的。
〃即使可分的也是不可分的。〃你的整个数学、你的整个计算系统、你的所有观念、所有哲学，都变成没有用的，如果你试着去了解这个幻象，你的努力将会使你更加混乱，在那里没有什么东西是确定的，每一样东西都