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同时他们还常把污秽不堪的人说成是有一个污鬼附在身上，并且说哑吧是有哑魔附在身上。施洗约翰由于他那绝食的新奇举动，也被说成是有一个魔附在身上（见《马太福音》第xi章，第18节）。他们还说我们的救主有一个魔附在身上，因为他说过这样的话：“人若遵守他的道就永远不见死……现在我知道你是鬼附着的；亚伯拉罕死了，众先知也死了，”（见《约翰福音，第viii章，第52节）此外也由于他说：“为什么想要杀我呢？众人回答说，你是被鬼附着了的，谁想要杀你。”
（见《约翰福音》第vii章，第20节）根据这些话就可以看清楚，犹太人对于幽灵具有同一种见解，认为他们不是幽灵，不是大脑的像，而是不依靠于幻象的真实东西。
有人也许会问，这种魔说如果不正确，我们救主为什么不加以驳斥并教导相反的说法呢？非仅止此，他为什么在不同的场合还提出了一些说法似乎在实证这种魔鬼说呢？关于这一点我的答复是：第一，当基督说“灵没有肉和骨头”（见《路加福音》第xxiv章，第39节）时，他虽然说明有灵存在，然而他却不否认它们是物体，圣保罗在《哥林多前书》（第xv 章，第44节）中说：“复活的是灵性的身体。”他承认了灵的性质，但却是有形有体的灵，这是不难理解的。因为空气和许多其他东西都是物体，但却不是肉和骨头，也不是肉眼可以辩认出来的其他粗形物体。但当我们的救主对魔鬼说话，并命令它从一个人身上出来时，如果他所说的魔是癫痫、疯狂之类的疾病，或是一种有形体的灵，这样说法是不是就不恰当了呢？疾病能懂话吗？在已经充满生气灵和动物灵的血肉之躯中，难道能有一个有形体的灵存在吗？这样说来，是不是有一种既不具有形体而又非单纯的构想映象的灵存在呢？关于第一个问题我的答复是：我们的救主对他所治愈的疯狂或癫痫症下令时，并不比他斥退热病或海水和风更不恰当，因为后面这些都听不懂话；同时也不比上帝创造光、天、太阳和星辰的命令更不恰当，因为它们在本身存在之前也是不能听懂话的。这些话由于说明了上帝的话的权力而并非不恰当。当时一般又都把疯狂或癫痫病理解为魔鬼，所以用魔鬼这一名称来喝令这种病离开人体便不会是更不恰当了。关于第二个问题，也就是关于它们是无形体的问题，我在《圣经》中还没有看到任何地方可以推论出有什么人在自己的灵（即自然驱动其躯体的灵）以外，还能被另外一种什么有形体的灵所依附。
圣马太（见《马太福音》第iv章，第1节）说，当圣灵化为鸽形式降临到我们的救主身上后，当时耶稣就被圣灵引到旷野中去了。《路加福音》第iv章，第1节又用这样的话陈述了同一事实：“耶稣被圣灵充满，……圣灵将他引到旷野。”从这话中我们就可以看清楚，这儿所说的灵指的是圣灵。这不能解释为灵附体，因为基督和圣灵就是同一实体，它不是一种实体或形体依附另一种实体或形体。紧接在下面的几节中说基督被“魔鬼领到耶路撒冷去，叫他站在殿上”（见同处第9节），我们难道能根据这话作出结论说：他被魔附了体，或者是被强力带到那里去的吗？此外又说：“魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下万国都指给他看。”（见第5节）在这段话里，我们不能认为他被魔附了体或是受到了魔的强制；同时严格地按字面说来，也没有一座山能高到让他们看见整个半球的程度。这样说来，这儿的意义难道不是说是他自己到旷野里去的吗？难道不是说他被带上带下、从荒野到城市、从城市又到一座山上乃是一个异象吗？与此相符合的还有圣路加的话，他说救主不是被灵引导到荒野中去的，而是在灵之中引导到荒野中去的。关于他被引导到山上和神殿的翼上去的事，他所说的和圣马太所说的一样，与异象的性质相符合。
此外，圣路加谈到加略人犹大时曾说：“撒但就进入了他的心，（于是）他去和祭司长和守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们”关于这话，可以这样答复：撒但（也就是敌人）进入他的身中，就意味着出卖他的主和恩师的敌对和背叛的心意。因为在《圣经》中，圣灵经常被理解为圣灵所赐与的神恩与善良的心意，所以撒但进入身中就可以理解为基督与其使徒的敌人的邪恶的思想与企图。如同我们很难说恶魔在犹大还没有任何这种敌对企图时就进入了他身中一样，我们也不能说犹大首先在心中已经成了基督的敌人，然后魔鬼才进入的他身上。这样说来，撒但的进入和他邪恶的意图便是同一回事。
但如果根本没有非实体的灵，同时也没有任何有形体的灵缠附人体的事，人们也许又会问，我们的救主和使徒为什么不把这种道理教导给百姓，以明确的话语说明，使他们在这方面不再发生怀疑呢？但这类的问题对于基督徒的得救说来，与其说是有必要问，还不如说是使人好奇想问个明白而已。其实人们也同样可以问：基督既然能够把信仰、虔敬以及各种美德赐与所有的人，那么他又为什么只赐给某些人而不赐给所有的人呢？他为什么让人们运用自己的自然理性和勤恳来探究自然原因和自然学识，而不以超自然的方式启示给所有的人或任何人呢？此外还有许多这类的问题。然而对于这些问题我们都可以提出可能成立的和合乎敬神之道的理由来。因为当上帝将以色列人带到迦南福地时，并没有征服所有周围各国，让他们安稳地在那儿生活，而是让其中许多国象荆棘一样存在于他们的旁边，不时地激其他们的虔诚和勤恳。
同样的道理，我们的救主指导我们走向他的天国时，并没有消灭一切自然问题的困难，而是让我们运用自己的勤恳和理性。他传道的范围只是向我们说明下述得救的康庄大道，也就是相信下一信条：“他是基督，是永生神的儿子，派到这个世界里来为了我们的罪而牺牲自己。在他重临的时候，在荣耀里统治他的选民，把他们从敌人手里永远拯救出去。”关于灵或幽灵缠身的看法，对于某些人来说虽然是背离正道、标新立异的原因；但对于这一信条来说，却不能成为障碍。如果我们要求《圣经》对于一切可能在我们实行上帝的命令时使我们发生困难的问题提供说明，我们便也可以抱怨摩西没有为我们把创造这种灵的时间和创造地与海、人与兽的时间一起记载下来。总起来说，我在《圣经》中看到有天使、有善灵与恶灵，但却没有看到说它们像人们在黑暗中、梦境中或异象中看到的幽灵一样是无形体的：拉丁文把这种幽灵称之为幻影，并把它当成魔鬼。此外，我发现还有有形体的灵，只是很稀薄而无法用眼睛见到；但我却没有看到有任何人的躯体被这种灵缠附或让它们钻进去呆在里面；同时，圣者的躯体将和圣保罗所说的一样，是属灵的躯体。
然而相反的说法，也就是有无形体的灵存在的说法，以往在教会中一直十分流行，以致在这个基础上搞出了用符咒的事，也就是用咒语赶鬼的办法；这种办法虽然只是罕见地悄悄实行过，但却一直没有完全抛弃。在原始教会中，魔鬼缠身的人很多，疯人和患其他奇特病症的人很少；然而在目前，我们却听到并看到有许多疯人，而魔鬼缠身的人却很少；这不是由于事物的性质变了，而是由于名称变了。以往的使徒以及其后一个时期中的教会教士都确曾治好那些奇特的疾病，然而人们却没有看到他们现在能这样做。同时，现在每一个真正的信者并不能做出当时的信者所做出的一切，也就是像我们在《马可福音》第xvi章，第17、18两节中所看到的那样：
“奉基督的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”而且做出这一切时都没有用其他的话，而只说奉基督的名。这情形究竟是怎么来的就是另外一个问题了。很可能这种异常的赐与只是在人们完全相信基督、并且只在他未来的国中期待至福时才赐与教会；因此，当他们追求权力和财富，并且依赖自己的狡计去夺取今世王国时，上帝的这种超自然的赐与便又从他们身上取走了。
另一个外邦人教义的遗迹是偶像崇拜。这既不是摩西在《旧约》中制定的，也不是基督在《新约》中制定的，也不是从外邦人中传入的，而是它们将自己的名归于基督以后遗留在他们之中的。在我们的救主传道以前，外邦人有一种普遍的宗教，就是把外界物体在他们感官上造成印象后留在他们脑海中的假象当成神敬拜；这种假象作为造成它们本身的外在物体的表象而言，通常都称之为意象、偶像、幽灵，奇象等；
其中并不但含任何实质，正如同梦中呈现在我们之前的事物之中没有实质存在一样。这便是为什么圣保罗在《哥林多前书》第viii章第4节中说：“我们知道偶像在世上算不得什么”的原因。这并不是说他认为金属、石头或木头作成的像算不得什么。而是说，他们在偶像中所尊敬或畏惧并当成神的东西只是一种虚构臆造；它没有处所、没有停驻之处、没有运动、也没有客观存在，而只是存在于脑筋的运动之中。以敬神之道敬拜这些东西在《圣经》中称之为偶像崇拜和背叛上帝。因为上帝既是犹太人的王，他的代治者首先是摩西，后来是大祭司，如果允许百姓敬拜并祈祷作为自己幻象之代表的偶像，他们就不会依靠真神了（真神不会有类似其貌的像），同时他们也不会依靠他的最高代治者，摩西和大祭司，而只会每一个人都随着自己的欲望管自己的事，完全使国家颠倒错乱，并且也由于缺乏团结而使自己遭到毁灭。因此，上帝的第一诫律便是：“他们不可奉外邦人的神为神，