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为君使而死，公馆复，私馆不复。公馆者，公宫与公所为也。私馆者，自卿大夫以下之家也。公所为，君所作离宫别馆也。○为，于伪反，又如字。使，色吏反。复音伏。馆，本亦作观，音同。公七踊，大夫五踊，妇人居间，士三踊，妇人皆居间。公，君也。始死及小敛、大敛而踊，君、大夫、士一也，则皆三踊矣。君五日而殡，大夫三日而殡，士二日而殡。士小敛之朝不踊，君、大夫大敛之朝乃不踊。妇人居间者，踊必拾，主人踊，妇人踊，宾乃踊。○拾，其劫反，下同。
＇疏＇“公七”至“居间”。○正义曰：此一经明诸侯至士初死、在室、殡踊节及明贵贱踊数也。公、诸侯去死日五日而殡，则合死日六日也。○“七踊”者，始死一踊，明日袭之时又一踊。袭明日朝、又明日小敛朝一踊，为四也。其日晚小敛时又一踊，是小敛日再踊，就於前三日为五也。小敛明日朝又踊，为六也。至明日大敛之朝不踊，当大敛时乃踊，凡为七踊也。○“大夫五”者，大夫三日殡，合死日为四日。始死一，明日袭朝一，又明日小敛日再，小敛明日大敛，凡五也。○“士三”者，士三日殡，合死日数也。始死一，小敛朝不踊，至小敛时一，又明日大敛一，是凡三也。○“妇人皆居间”者，谓妇人与丈夫更踊也。男子先踊，踊毕而妇人踊，踊毕，宾乃踊。妇人居宾主之中间也。又云“皆居间”者，言皆於贵贱，妇人悉居宾主间也。然亲始死及动尸、举柩，哭踊无数。今云七、五、三者，谓为礼有节之踊。每踊辄三者，三为九而谓为一也。
公袭：卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上。朱绿带者，袭衣之带，饰之杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也。重於革带也。革带以佩韨，必言重於大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称。今公袭九称，则尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与？○卷音衮。重，直龙反，又直用反。韨音弗。称，尺证反。
＇疏＇“公袭”至“於上”。○正义曰：此一经明袭用衣称卷冕之制。公袭以上服最在内者，公身贵，故以上服亲身。欲尊显加赐，故褒衣最外，而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。○“玄端一”者，贺云：“燕居之服，玄端朱裳也。”○“朝服一”者，缁衣素裳，公日视朝之服也。○“素积一”者，皮弁之服，公视朔之服也。○“纁裳一”者，贺云：“冕服之裳也，亦可鷩、毳，任取中间一服也。”○“爵弁二”者，玄衣、纁裳二通也。此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。○“褒衣一”者，所加赐之衣，最上，华君赐也。自卷衣至此，合爵弁二通，合九称。朱绿带者，诸侯袭尸，除五采之大带外，又别有此带，以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。○“申加大带於上”者，申，重也。谓已用此朱绿小带结束之，今重加大带於革带之上者，象生时大带也。用素为之，士则二采，大夫、诸侯皆五采饰之，故前云“率带，诸侯、大夫皆五采，士二采”。郑云：“此谓袭尸之大带也。”郑既谓前为袭尸之大带，此重言加大带，是用袭尸如一，故知前所言即此大带也。○注“朱绿”至“称与”。○正义曰：云“朱绿带者，袭衣之带，饰之杂以朱绿，异於生也”者，此带既非革带，又非大带，只是衣之小带。衣之小带用素，故云“亦以素为之”。云“申，重也”者，《释诂》文。云“重於革带也”者，谓於革带之上，重加此大带。知非对小朱绿带为重者，以朱绿小带散在於衣，非是总束其身。若总束其身，唯有革带大带，故知对革带为重者。云“必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也”者，解经文“申加”之字。既无革带，又加大带云“申”者，何以革带必见革带与大带者，明虽有变，必备此二带。云“士袭三称以下”者，郑欲历明天子、诸侯以下袭之数，《士丧礼》袭三称，前文子羔袭五称，此文公袭九称，是尊卑袭数不同。唯天子、诸侯无文，故约之，云“诸侯七称，天子十二称与”。与者，疑辞也。
小敛，环绖，公、大夫、士一也。环绖者，一股，所谓缠绖也。士素委貌，大夫以上素爵弁，而加此绖焉，散带。○缠，直连反。
＇疏＇“小敛”至“一也”。○正义曰：环绖，一股而缠也。亲始死，孝子去冠，至小敛不可无饰。士素委貌，大夫以上素弁，而贵贱悉得加於环绖，故云“公、大夫、士一也”。○注“环绖”至“散带”。○正义曰：知以“一股，所谓缠绖”者，若是两股相交，则谓之绞。今云环绖，是周回缠绕之名，故知是一股缠绖也。又郑注《弁师》云：“环绖者，大如緦之麻绖，缠而不纠。”今此所谓彼经注也。知“士素委貌”者，武叔投冠括发，诸侯之大夫当天子之士也。云“大夫以上，素爵弁”者，《杂记》云：“大夫与殡亦弁绖，以大夫与他殡尚弁绖，则天子弁绖明矣。”诸侯以上尊，固宜弁绖。
公视大敛，公升，商祝铺席，乃敛。《丧大记》曰：“大夫之丧，将大敛，既铺绞、紟、衾，君至。”此君升乃铺席，则君至为之改，始新之也。○铺，普吴反，一音升胡反，又音敷。紟，其鸩反。绞，户交反。为，于伪反。
＇疏＇“公视”至“乃敛”。○正义曰：公，君也。明君临臣丧大敛礼也。○“公升，商祝铺席，乃敛”者，“公升”，谓君来升堂时。商祝，主敛事者也。此臣丧，大敛，君来至之前，主人既已铺席，布绞、紟、衾，闻君将来至，则主人彻去之。此君至，升堂，而商祝更铺席，待君至乃敛也。所以然者，重荣君来，为新之也。亦示若事由君也。
鲁人之赠也，三玄二纁。广尺，长终幅。言失之也。《士丧礼》下篇曰：“赠用制币，玄纁束帛。”○广，古旷反。长，直亮反。幅，方服反。
＇疏＇“鲁人”至“终幅”。○正义曰：记鲁失也。赠，谓以物送亡人於椁中也。赠别用玄纁束帛，三玄二纁，故《既夕礼》曰“赠用制币，玄纁束”。今鲁人虽三玄二纁，而用广尺，长终幅，不复丈八尺，则失礼也。
吊者即位于门西，东面。其介在其东南，北面西上，西於门。宾立门外，不当门。○介音界，后皆同。主孤西面。立於阼阶下。相者受命曰：“孤某使某请事。”客曰：“寡君使某，如何不淑！”受命，受主人命以出也。不言摈者，丧无接宾也。淑，善也。如何不善，言咀艽之甚，使某吊。○相，悉亮反，下皆同。相者入告，出曰：“孤某须矣。”称其君名者，君薨，称子某，使人知適嗣也。须矣，不出迎也。○適，丁历反。吊者入，主人升堂，西面。吊者升自西阶，东面，致命曰：“寡君闻君之丧，寡君使某，如何不淑！”子拜稽颡，吊者降，反位。子，孤子也。降反位者，出反门外位。无“出”字，脱。
＇疏＇“吊者”至“反位”。○正义曰：自此以下终於篇末，明诸侯相吊含赠赗之礼，今各随文解之。从此至反位，明吊礼。○“吊者即位於门西”者，谓主国大门之西。○“其介在其东南，北面西上”者，以其凶事，异於吉，故介在东南，北面西上，以使在门西故也。○“相者受命”者，相者，相主人传命者也，不称摈而言相者，郑云“丧无接宾”，故不言摈，此对例耳。若通而言之，吉事亦云相，故《司仪》云：“每门止一相。”又《大宗伯》云：“朝、觐、会、同，则为上相。”凶事亦称摈，故《丧大记》云：“君吊，摈者进。”又按《士丧礼》“宾有摇髡叱銮肴敫妗笔且病！稹俺鲈唬汗履承胍印闭撸挛剿米右病Ｄ澄米又爻扑米用撸故拐咧m嗣之名，故郑引《公羊传》云“君薨，称子某”。但《公羊》对殡之辞，称子某，此对宾之辞，故称孤某。云“须矣”者，异於吉礼，不出迎，故云须矣。○“主人升堂，西面”者，谓从阼阶升也。知者，以吊者升由西阶故也。又下文孤降自阼阶拜之，明升亦阼阶也。《曲礼》云“升降不由阼阶”者，或大夫、士也，或平常无宾时也。○“子拜稽颡”者，不云孤某而称子者，客既有事於殡，故称子以对殡之辞也，以下皆然。若对宾之辞，则称孤某也。
含者执璧将命曰：“寡君使某含。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”含玉为璧制，其分寸大小未闻。○含，本又作唅，《说文》作琀，同胡闇反，下同。含者入，升堂致命，再拜稽颡。含者坐委于殡东南，有苇席。既葬，蒲席。降，出反位。言“降，出反位”，则是介也。《春秋》有既葬归含赗摇藜パ桑允苤堕牍！鹨‘音遂。宰夫朝服，即丧屦，升自西阶，西面坐取璧，降自西阶以东。朝服，告邻国之礼也。即，就也。以东，藏於内也。
＇疏＇“含者”至“以东”。○正义曰：此一经明含礼。○“执璧”者，含玉为璧制。郑云：“分寸大小未闻。”含之所用，已具《檀弓》疏。○“含者坐委於殡东南，有苇席。既葬，蒲席”者，谓含者坐委所含之璧於殡之东南席上。未葬之前，有苇席承之。既葬以后，则以蒲席承之。○注“言降”至“殡宫”。○正义曰：“言降，出反位，则是介也”者，以此经直云“降，出反位”，不知何人反位。前文云“吊者降，反位”，则此谓含者降，反位。即吊者既为上宾，故下文云“上客临”，注云：“上客，吊者。”既为上客，明含者是介也。云“《春秋》有既葬归含赗摇藜パ桑允苤堕牍闭撸础蹲蟠芬辍疤焱跏乖讍I来归惠公仲子之赗”，归惠公赗，缓也。《公羊》亦云：“其言来何？不及事也。”是《左氏》、�