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真人的境界
“古之真人，其状羲而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；”
上古时代得道的真人，代表我们老祖宗的，够得上称为“大宗师”的人，有了出世的修养成就，然后再做入世的事业，所谓能够救世救人，庄子称他们为真人、至人。这些真人外表的作为，非常讲仁义，为仁义而为之，可以牺牲自我，却不结党不用私，是天下为公的。所以，做了就做了，不希望你来恭维我，力所当为、义所当为的事，做完了不需要别人知道。庄子这里不提仁只讲义，这个义不是义气，是讲爱人的发挥。儒家孟子解释义：“义者，宜也。”中庸之道，恰如其份，恰到好处就是宜。举例来讲，火烧起来了，我赶快挑水灭火，水不够再去挑，万一挑累了就算了，听其天命，反正我尽力了，这就是“宜”，做到恰到好处就算了。墨子对义的解释带一点侠气：“路见不平，拔刀相助，是义也。”“天下有难，摩顶放踵，以利天下”，自己牺牲了在所不惜，这是墨家的思想。庄子这里讲的“义”是近于墨家的义，不是儒家的义。“若不足而不承；”得了道的人做人处世，永远没有自满，觉得自己好像永远不够。“而不承”，不接受什么，也不想什么东西属于自己，只有拿出来的。中国历史上，很多道家的人物出来因应时势，拨乱反正以后，“功成、名遂、身退”，一个个都溜走了。为什么呢？他们都很谦虚：“我德性不够啊，天下国家你搞就好了嘛。”是永远都不满足自己的。
“与乎其觚而不坚也，”道家做人都是内方外圆的，虽然对人都很和蔼，无可无不可，但是他没有成见，不坚持自己的意见，所以才能“张乎其虚而不华也”，像花一样张开，自己内在空空洞洞，无主观无成见，没有虚华，不宣传，永远是虚怀若谷。这是做人的态度。
“邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎，敖乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。”
真人对于人生是乐观的。“崔乎”就是巍巍，高大之意，他虽然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是为欲望驱使去做的，是为了天下，“不得已而为之”，是“不得已”去做的。真人虽然对社会贡献了一切，态度是理所当然的。没有一点觉得，我帮助了你，你要谢谢我，没有这回事，“与乎止我德也；”“与”就是同你共同做了事，到了相当的程度就停止了，因为不能再帮助下去了。在历史上有许多了不起的人，因为不懂这个原理，最后都杀头抄家了，为什么？因为功高震主。功劳太大，道德太高，学问太好，到某个时候赶快要溜，不溜不行。道家的人到了某个阶段就走了，恰到好处。天下事不能圆的，太满了要爆的。
“厉乎其似世乎，”他处世的态度很庄严很庄重，一切的作法作为很严厉。“似世乎”，跟着一般世俗的走。他不是为自己，是为了世俗的需要而这样做。得道的人处世，还远不止有这样的修养，每个条件他都具备。“敖乎其未可制也；”“敖”等于是很傲慢。傲慢到什么程度呢？你看不出傲慢，是绝对的谦虚。在傲慢与谦虚之间到什么程度呢？“天子不能臣，诸侯不能友”，所以永远不出来，永远不担任任何名义的。“其未可制也”，他不属于哪一个范围。
“连乎其似好闭也，”虽然如此，他作人处事有一个范围。表面上看起来很固执，其实不是固执，一个人为人处事自己没有一个范围，超过了一个范围，结果当然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得处事。“悗乎忘其言也。”形容他使个个人佩服，信仰，也忘记了他的语言，因为他的理论已经深入人心，大家已经做到了。因此道家的人既不著书又不立说，所以后世有人讲“忘言之道”，自己不需要说话的，等于佛说“不可说不可说”，没有什么可说的。不过，庄子写了那么多，老子也写了五千言，看来似乎只有释迦穆尼佛高明一点，自己没有动手写过一个字，都是弟子们写的。老子庄子都逃不了责任。白居易就笑老子：“言者不知知者默，此语吾闻于老君，若言老君是知者，如何自著五千文。”
在讲下一段之前，先提一个历史的经验与理论。中国历史上光辉的时代，有汉代的“文景之治”，唐代“贞观之治”，清代“康乾盛世”，这三者在文治武功上都了不起，值得钦佩。宋、元、明都没有什么值得特别可提的。但是在这些光辉的时代，起真正指导作用的是道家思想，尤其是老庄。所谓“文景时代，好用黄老”，是用黄老思想来做政治的指导。那么在中国这三五千年的历史中，究竟是哪一家的思想作指导，使天下得太平，时代起光辉的呢？这个问题不是研究过去的历史，而是二十一世纪的历史要我们如何开展，这是一个承前启后的问题，青年同学们要特别注意，不要因为读《庄子》而研究古书，这个古书何必研究它呢？所谓“温故而知新”，我们要知道未来，这是一个思想上的启发，非常重要！我们向青年同学们提出历史上一个非常关键之处，是非常非常有意思的，有两点。第一点，刚才讲的“文景之治”，在文化哲学史上都是讲以黄老，以道家思想做政治思想的主题，实际上不是这样，是八个字“内用黄老，外示儒术”。黄老是放在口袋里用的，外面标榜的招牌是孔孟的儒家思想。这八个字就是我们中国政治思想史，中国历史上的大秘密。那么它的重点在哪里？我们要知道一个传统，在中国过去当皇帝比现在困难哟，一辈子好坏，最后给你一个谥号做定评。如历史上的好皇帝，谥号“宣”的没有几个，如周宣王，汉宣帝，唐宣帝，明宣帝只有几个，凡是死后谥号是“宣帝”“文帝”的，都了不起。当然不希望将来再有如“献帝”，把国家都献了给人家的，“哀帝”那就太悲哀了，值得哭的，“殇帝”，短命死了的。所以一看帝王的谥号，就知道那个时代了，这是读中国历史要懂的。
上一次讲到，《大宗师》提出来，得道的人“内圣之学”证得了，就是所谓的真人。上面描述“真人”修养的境界和成就，下面描述“真人”内圣之后，是否入世起用？换句话说，得道以后是否要修道？这个修道就是道的用，也就是入世的关系。
以刑为体 以礼为翼
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
这四点，我们先从个人修道方面做一个了解。“以刑为体，”“刑”就是政治上的管理。后世道家讲到修道，一个人要长生，有两句术语：“未死先学死，有生即杀生”，“生”就是心念一动，就要把心念通通去掉；这个“死”，不是自己吃安眠药去死，是要烦恼杂念妄想通通死光，就是杀的作用。也就是说，心中的烦恼杂念通通死光，生命的本能才会恢复，才会长生不死。去掉心中的烦恼杂念，必须要自己来治理，当每一个思想观念，烦恼杂念起来时，自己要警觉，这些都是不好的，要去掉的。这样，慢慢地心性的本体就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，这个中间的修法就叫“刑”，所以，修道的人管理自己非常严格，就想法律上的刑杀，去恶从善，去掉恶念，专门保存善念，这就是“以刑为体”。
但是专门杀自己的念头，这还是消极的，所以要“以礼为翼”。“礼”的道理，现在很难解释了，它所包括的意义很多。大家晓得中国文化有一部最根本的书籍《礼记》，《礼记》包括了三体：《周礼》《仪礼》《礼记》。《周礼》等与中国几千年来的政治哲学的法典，是中华民族的大宪法，几千年来的政治措施都是以《周礼》为根据。《仪礼》是讲礼貌礼节，相当于现代社会的秩序，生活的艺术等等。《礼记》就包含更多的内容了，可以说诸子百家，所有的思想都出自《礼记》。譬如《大学》《中庸》等，都是《礼记》中的一章，后人把他们抽出来，另外变成一本专著。普通一般人都认为，《礼记》只是谈礼节的书而已，其实礼节只是其中的一项代表。什么叫做“礼”？并不一定是要你只管叩头礼拜的那种表面行为，所以我们解释“礼”，勉强的说，就是中国文化的精神。但是这个说法不一定对。古人解释“礼者，理也”。“礼”就是道理，换句话说，它包括一切文化的原则，如果用比较流行比较漂亮的名词来讲，用新的观念来讲，“礼”就是哲学。这个哲学不是西方的那个哲学，这个哲学是借用的。那么，“礼”是讲什么呢？“礼”的真正精神是以道德为体。中国历代政治哲学最高的原则，是讲礼治而不用法治，礼治着重在于全民文化的教育，“礼”的不够，道德教育的不够，只好用法治，用法治就是“以刑为体”。
“以刑为体，以礼为翼”，这两句的意思合起来就是，光是自己管理得很严重是不够的，必须要了解“礼”的精神。“礼”的精神就是《礼记》开头的第一句话：“勿不敬，俨若思。”这六个字很难讲，这是中国文化的根本。这是讲一个人的修养做到了，随时随地的没有杂念，没有恶念，没有妄念，自己无论何�