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大的爱戴超脱于亲疏，大的好处超脱于利害，大德超脱贵贱，大道超脱有无。超脱才能够全天下都尊贵啊！
具体的是低层次，超脱的是高层次。枉然对等于具体事物层次的不懂得大道，拘泥于彻底虚无的也不能以此得到大道。放纵妄为的叫做不符合大道，不符合大道的早早灭亡。
因此，明白道的不哗众，修行道的不多为，用道教化的不标榜号令，以道治国的常政治昏闷。因循大道的妙用光芒，再回归道大道的端正明亮，而且不会给自己遗留殃咎灾祸，这就叫做双重的恒常。
《道德经》古今正解第五七 五八
＇原文＇
＇五十七章＇以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多智，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清。
＇五十八章＇其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
＇古文正解＇
福祸且无正邪？圣人正以治国。
正奇且无常邪？圣人取以长久。
人之福祸，非我之福祸；人之正奇，非我之正奇。人之廉非我之廉，人之方非我之方，人之直非我之直，人之光非我之光。为福者不免于祸，下福也；为道者不取于福，上正也。为德而无以为德，是为上德；为治而无以为治，是为上治。
合常无有者谓之道，圣人法之，谓之曰“玄超”。穷齐于物者，困也，不知道。
＇今文正解＇
不是说福祸没有正常吗？可圣人却还说“以正治国”；
不是说正奇没有长久吗？可圣人却还说“长生久视”。
人们所说的“福祸”，不是我所谓的“福祸”；人们所说的“正奇”，不是我所谓的“正奇”。人们说的“廉”不是我所谓的“廉”，人们说的“方”不是我所谓的“方”，人们说的“直”不是我所谓的“直”，人们说的“光”不是我所谓的“光”。
人们追求福，就难免于祸，这是下层意义的福；为道的人不求取福，就不会有祸，顺受大道而得以长久，这才是上层意义的正。修德而没有品行可作为德，所以是最上的德；治理而没有手段用以治理，才是最好的治。
合并“永远无物”和“永远存在”为一体的，是大道；圣人效法这个，称为“玄超”——像大道物态的玄妙一样超越矛盾纷扰。不要枉然把自己对等于具体事物的层次，那样脱离不了矛盾因素的必然纠缠，根本不懂得“道”。
＇订正与辨析＇
“人多智，奇物滋起”，帛书甲本作“知”，同楚简本。帛书乙本为“智慧”，通行本作“技巧”。
“知”“智”通假，本文从古本。
“人多智”而非“民多智”，侧重于与“物”的对立。
《道德经》古今正解第五九 六十 六一
＇原文＇
＇五十九章＇治人事天莫若啬。夫唯啬，是以早复。早复是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国之母。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
＇六十章＇治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
＇六十一章＇大国者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝常以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，则大者宜为下。
＇古文正解＇
道生之，德畜之。是谓天性天养，天作天成。是谓天正天恒。
是以，圣人之治，上不求祈于神，下不必祀于鬼，中不敢肆于己，持道谨德，节天牧民而已。
故，上治乃从道，从道在自然，自然在无为，无为在无事，无事在无欲，无欲则俭啬，俭啬曰早复，早复曰奉生，奉生则有信，有信则万民恭，万民恭则无不克，无不克则德莫知其极，德莫知其极则完然归乎大道，道乃久。
奚谓之啬？克己，奉民，节天，爱物，备上下之不虞，治之本也。则民始自安，国始自定矣。
深根于道，固柢于民。上可治国，下可持身，大可邦交，小可载人。虽有天地之邪而无以为害，虽有蛮夷之窥而无以为侵。天下浑伦自食，民安国泰，恒正不殆。
一马羁之，三马策之，万马唯可牧之矣！是以，大国宜静，强国宜下，势可成。象乎道也。
＇今文正解＇
大道生化，玄德畜养。这就叫苍天禀性苍天养育，苍天生作苍天成功。这就叫苍天的端正苍天的恒常。
因此，圣人的治理，上不冀求于神灵祈祷，下不敬畏于鬼魂祭祀，中不敢放纵于自己言行，持守大道慎修大德，节用苍天资源放牧百姓而已。
所以，最好的治理就是依从大道，依从大道在于效法自然，效法自然在于无为，无为在于没有国事，没有国事在于捐弃妄欲，捐弃妄欲则节俭不耗费，节俭不耗费叫做最快不过的回报，最快不过的回报叫做奉养民生，奉养民生则取信万民，取信万民则万民遵从，万民遵从则无往不胜，无往不胜则修德深厚到不可测度，修德深厚到不可测度则达到完善境地回归于大道，大道则是长久。
什么叫做“啬”？克制自我，奉养百姓，节用苍天资源，爱惜物资，重视储备，为每一个百姓的生存意外困难做保障，为国家的不可预料的困难做深厚的准备，是社会稳定的根本。那么人民才会安生无忧，国家才会自强稳定。
把根须深深的扎在大道，把根柢稳稳的定在人民。上可治理国家，下可修养自身，大可稳定邦交，小可承载他人。即使有天地凶邪灾害也无从妨害，即使有蛮夷窥伺也不敢入侵。天下淳朴融洽；百姓自食其力，社会安定国家丰泰，永远端正不会衰败。
一匹马可以拴着，三匹马则赶着，万匹马就只能够放牧了！因此，人众地广的国家应该安静稳定，国力强大的国家应该容纳谦下，那么天下的安定形势就可形成。这符合大道的情形状态。
＇订正与辨析＇
1。“治人事天莫若啬”中“啬”本义“（谷物等）收割入仓”，引申意思为“积蓄”，包含有“节俭”含义，但不是指“吝啬”。这里针对的是“治理百姓，从事于大自然”要重视“物资储备保障”，而非个人，因此与后文“圣人不积”之说并不矛盾。
有说“啬”通“穑（农耕稼穑）”，则与下文“早复（早早得到回报）”意思不衔接。
2。各版本“早服”实为“早复”的形近字讹谬或通假，可能其始源较早（韩非子亦为“早服”）。
“服”字金文手写体酷似“复”字金文手写体斜偏状。且二者有发音相同之处，易造成讹谬。
“早复”意思即“早早的得到回报”。行“啬”则信“俭”，远可为忧患做准备，近可俭省不必要的耗费以及奉养于百姓，故而为“最早不过的回报”。再如“知足者富”“俭，故能广”，后文有解释之语“为之于未有，治之于未乱”，虽然不是针对“早复”的直接照应，然而其内在逻辑一致，是老子无为理论重要构成原则。
“夫唯啬，是以早复。早复是谓重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国之母。有国之母，可以长久”
之说，可照应前文理解：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆”。
其中“夫物芸芸，各归其根”即照应“啬”意，“观其复”“复命”等则照应“复”字含义。
3。“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”依据帛书，较通行本多“非其神不伤人”，然含义不影响。
4。通行本“以静为下”逻辑不够明晰，故而依据帛书订为“为其静也，故宜为下”。
这句话应和上文“治大国，若烹小鲜”，大国宜静的观点。
5。订按帛书“故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国”较通行本多“于”字，照应于下文“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人”。
6。订按帛书“夫两者各得其所欲，则大者宜为下”较通行本多“欲”字，照应于上文“大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人”。
《道德经》古今正解第六十二
＇原文＇
＇六十二章＇道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何也？不曰有求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
＇古文正解＇
人之初，性本天。淳朴之完，未期乎善否；秉性承慈，何方乎损利？
是以，人皆有道有德，宝者善矣，蔽者否矣。则善之与否，亦不可谓近乎？美言可以市尊，美行可以加人，所以为善者长幼而皆知，则善与不善亦不可不相惜矣。
是以，明其所德，复惜其所以为