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老子在书中反复强调这些主张，例如说，委屈反而能保全，屈枉反而能伸张，低洼反而能充盈，破旧反而能新生，少取反而能多得，贪多反而迷惑。又说，善于作将帅的人不逞勇武，善于作战的人不激怒，善于战胜的人不对抗，善于用人的人对人谦下。
在“柔弱”与“刚强”这对矛盾当中，能够看到“柔弱”的作用，是老子的独到之处，也是他的深刻之处。这些都是他观察自然和社会，从许多事物的转化例子中得出的结论。对我们今天的为人处世、方法战略也有一定的借鉴作用，因而我们需要批判地认识老子的这一思想。
第一部分骨肉之情与自然之理
老聃任周守藏室史，曾经多次回家省亲，经常劝母亲随他一起去周；他的母亲在陈国相邑住得很久了，人熟地熟，不愿意远迁到其它地方了。日月如梭，光阴荏苒，转眼间已过三十余年。
有一天，老聃忽然得到家讯，说他母亲病危，老聃于是报请天子，赶快回家看望。等他回到家的时候，母亲已经辞世。面对茫茫大地上一堆黄土，思想九泉之下母亲之灵，回忆母亲慈祥容貌、养育之恩，老聃悲痛欲绝，寝食俱废，席地而坐，沉思冥想，忽然觉得自己愚钝；顺理追索，恍然大悟，如释重负，愁苦消解，顿觉腹饥体倦。于是饱餐一顿，倒头大睡。
老聃的家将和侍女们都感到很奇怪，等他醒来时，问其缘故。老聃说：“人生于世，有情有智。有情，故人伦谐和而相温相暖；有智，故明理通达而理事不乱。情者，智之附也；智者，情之主也。以情统智，则人昏庸而事颠倒；以智统情，则人聪慧而事合度。母亲生聃，恩重如山。今母辞聃而去，聃之情难断。情难断，人之常情也。难断而不以智统，则乱矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智来，以智统情，故情可节制而事可调理也。情得以制，事得以理，于是腹中饥而欲食，体滋倦而欲睡。”大意就是说，人是有情也有智的，如果能够以智统情，那么就不会产生很多混乱了，许多事情也能想得很开了。
于是，家将问道：“智怎样才能统领情感呢？”老子说：“人之生，皆由无而至有也；由无至有，必由有而返无也。无聃之母及聃之时，无母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已无情而子独有情也；母聃皆无之时，则于情亦无也。人情未有之时与人情返无之后不亦无别乎？无别而沉溺于情，悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情难断矣，人皆如此，合于情也；难断而不制，则背自然之理也。背自然之理则愚矣！聃思至此，故食欲损而睡可眠矣。”也就是说，人有骨肉之情是很正常的，但是如果不能看透骨肉之情的根源和本质，一味地痛苦，就会违背自然的道理。众人听后，都感到豁然旷达。
第一部分无为而治
老子提出的“无为”不是现在意义上的“碌碌无为”的意思。
“无为”是老子提出的政治思想，主要是针对政治上的“有为”而言的。在他看来，“有为”政治带来的祸害非常严重。“天下多忌讳，而民弥贫”；“法令滋彰，盗贼多有”，也就是说，防禁越多，人民越陷入贫困；法令越森严，盗贼越增加。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之‘有为’，是以难治。”统治者征收大量赋税，造成人民饥饿；统治者越是强作妄为，人民越是难以管理。
老子对“有为”政治进行了激烈的批评。他说道，大路很平坦，君主却喜欢走斜径。朝政腐败了，弄得农田也全都荒芜，仓库十分空虚；统治者还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，吃厌了精美的饮食，搜刮更多的财货。老子指责这样的统治者为强盗头子。从客观上来讲，这些是对春秋时期社会场景的确切描述，怎样解决这个问题呢？老子提出统治者应该“无为而无不为”。“无为”指的是，统治者在表面上应该少一点欲望，少一点作为，对人民顺其自然，这样做，统治才能得到巩固。
老子“无为”政治思想的提出是有其理论根据的。在老子看来，虚无的东西才是最有用的东西。道本身就是空虚而看不见的，它的作用却是巨大的。例如车轮，如果没有中间的圆洞，就不能转动了。我们用的茶杯、瓷碗等器皿，如果没有空的地方，就不能装东西。门户如果没有空处，就不能出入。房屋如果没有空处，也不能住人。因此，老子说，无和空才是有用的。我们对待事情，无为正是有所作为。如果人人按照无为的准则去过日子，去做人，国家按照无为的准则去治理，这样一切事情都会很顺利。
第一部分小国寡民
小国寡民是老子理想的社会和国家形态。
《老子》中有一段非常经典的话，充分体现了老子的这个思想，为后来人们所熟悉。这段话是：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这就是说，国家要尽量小，人民百姓也要尽量少，即使有了器具、车船、武器，人们也不去使用它们。甚至连文字也不要。必须使人民看重生命，不到处搬迁，使人民有吃有穿，能够安居乐俗，不要有其他非分之想。相邻的国家，鸡狗的叫声都能相互听得到，但人民到老死也不相互往来。
老子认为，社会之所以混乱，互相争夺，原因就在于人们欲望的过分，法令的繁多，知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。老子对仁义道德也进行了某些批评和揭露，他指出，所以要讲仁义忠孝那一套，都是因为大道废弃，六亲不和，国家混乱。因此，他认为，要使天下太平，没有争夺，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。
在此基础之上，老子提出了自己的历史发展观。他认为社会发展分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的。以后的社会分别由德、仁、义、礼统治。老子认为每后一个阶段与前一个阶段相比，离“无为”越远，美的善的东西越少，丑的恶的东西越多，因而离他的小国寡民的政治理想就越远。
老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会。老子的幻想在一定程度上反映了在春秋战国时代战争频繁，生活动荡不安，统治阶级对人民的残酷剥削，人民迫切要求安静修养和减轻剥削的愿望。
第一部分祸兮福之所倚
老子观察了天地万物发展变化的情况，观察了社会历史与政治方面的成与败、存与亡、新与旧、福与祸等对立物的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。老子的这个思想是辩证法的一个体现，也为现代人提供了在纷繁复杂的世界中、在众多的烦恼中找到心灵慰藉的方式。
老子说过的一句很有名的话就是：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这就是说，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素，它们并不是永恒不变的。在一定条件下，好事和坏事是可以相互转化的。汉朝有一部叫《淮南子》的书，这部书的内容很多是根据老子的思想写成的。其中有一个“塞翁失马”的故事，很生动地说明了“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的道理。
“塞翁失马”的故事是这样的：古代一位住在边塞的老人丢了一匹马，同村的人知道了，都来安慰他，劝他别发愁，保重自己的身体。这位老人非常感谢大家的关心，他说：“我没有发愁，丢马也不一定是坏事，也许是好事呢！”过了几个月，这匹马又回来了，还带回了一匹骏马。同村的人知道后，都来向老人表示祝贺，老人说：“我的马是回来了，还带回了一匹骏马，可这不一定是好事啊！”不久，他的儿子骑着这匹马，把腿摔坏了。乡亲们又来安慰他，他说：“没什么，这也不一定是坏事呢！”不久，边塞发生战争，村子里的青壮年都被征入伍，到前线去打仗，很多人都死在战场上。老人的儿子因为摔坏了腿不能当兵打仗，因而保全了性命。
《老子》一书中，许多地方都深刻论证了相反相成和物极必反的道理。老子说，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才出现，不同的声音产生谐和，前后相互对立而有了顺序。但是，另一方面，我们要清楚地看到，事物两方面的转化是有条件的。必须经过一系列的中间状态，事物才会向相反的方向转化。因而，在吸取老子“祸兮福之所倚”的生存智慧的同时，要重视人的主观能动性的发挥，不能纯粹以“无为”而等待良好结果的发生。
第一部分秦佚悼老子
据传老聃长寿，活了160余岁。他去世的时候，邻里朋友都来吊唁。老人哭他，就像是哭自己的儿子一样；少年人哭他，就好像哭自己的父亲一样。他们都非常怀念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩。因此大家都悲不自胜。
这个时候，老聃的好友秦佚前来吊唁，他走到老子的灵前，不跪也不拜，只是拱手致意，然后哭了三声就停止了。等到他要转身回去的时候，邻人拦住他问道：“你不是老子的好朋友吗？”秦佚答到：“当然是啊。”邻人就说：“既然是老子的好友，竟然如此薄情少礼，这样做可以吗？”秦佚说：“有什么不可以的呢？”邻人听后，都很气愤，随之大声责问他道：“你有什么理由这么薄情呢？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？