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《阳货第十七》：十七为随卦。随遇而安。《彖》曰：“随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！”随卦为上泽下雷，泽为柔，雷为刚，外柔而内刚，刚被柔所克。此震（雷）可作木解，如同小船顺水势而流，所以叫随卦。《象》曰：“泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。”意思是说：君子看到随的卦象，就要懂得晚上便睡觉的自然作息规律。晚上休息是举个例子，意思是劝人随顺天命行事，不要勉力为之。“阳货”一篇是通过阳货的反面教材，叫我们懂得“性相近，习相远”的规律。教化如水，为柔，人的习性如舟，为刚，习性会随礼乐的教导而渐渐改变。所以人应该切实学习仁道，随顺教化，不要巧言令色、妄作妄为。
《微子第十八》：十八为蛊卦。为人民服务之意。《彖》曰：“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。”蛊卦为山上风下，外有为而内无为。也可理解为物腐虫生、不进则退之意。《象》曰：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”意思是说：君子看到蛊卦，就应该努力振奋民心，加强道德建设。“微子”一篇，讲孔子与一些隐士的对话，强调孔子外有为而内心无所求的为人民服务的高贵品德。如果在春秋乱世时，个个都选择隐居，那么这个时代就会彻底跨掉。所以孔子是在做“振民育德”的工作，挽救时世人心。
《子张第十九》：十九为临卦。治理教化。《彖》曰：“临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。”临卦为地上泽下，地广而湖泊小，有包容中正之意。同时泽为少女，坤为母，有少女从母之象，是循序渐进之意。地水相互滋润而生机勃发，泽初九、九二爻的阳气见长，所以说刚浸而长。《象》曰：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”意思是说：看到湖泊上有一片广袤土地的卦象，君子就要想到不断教化百姓，并且包容和保护他们。“子张”篇就是讲孔子的圣贤教化在弟子中的传承，儒家思想渐渐扩大了影响，这是百姓之福，大亨以正，乃天地之道也。
《尧曰第二十》：二十为观卦。综观遍览。《彖》曰：“大观在上，顺而巽（xùn），中正以观天下。观，盥（guàn）而不荐，有孚颙（yóng）若。下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”观卦为风上地下，如大风掠过地面，综观遍览，无有遗漏。六二爻与九五爻各得其位，秩序井然，所以说“中正以观天下”。“盥而不荐，有孚颙若”是说祭祀时已经用酒洒在地上敬献神灵了，但是还没有摆上祭品，所以昂头仰望。这个观是居上者敬对祖先神灵来感化民众的意思。圣人懂得通过祭祀神灵与祖先，来使百姓信服。《象》曰：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”意思是说：风行地上，吹拂万物，观察入微。先王从这样的卦象而领悟巡视邦国，体察民情，及建立广泛教化的重要性。“尧曰”一篇是整部《论语》的高度总结，正如风行大地，最后提出尧至周武，乃至《论语》最核心的内容，方便大家理解和实施教化。
通过上面的分析和对比，我们可以大胆地下个结论：《论语》篇序与《周易》卦序妙合，绝不是偶然的，因为篇篇贴切精到，义理皆如《象》（指卦象，一般说的大象，小象指爻象）、《彖》、《文言》，而这些部分恰恰是谈面临不同境遇时，如何修行个人品德来应对的，讲的是内求于己之功，与孔子之道相通。所以，《论语》中谈诗谈礼，布局各篇又潜藏易理，实在是妙到毫颠！
若有读者对此感兴趣，可自行将《周易》与《论语》合参，尤其是周易“十翼”的内容应详加阅览，便会有更多心得，也可从另一侧面感受“十翼”与孔子一贯主张之间的内在联系。现代有学者考证《象》（大象）为文王、周公所作。但今观《论语》编排内容与大象之吻合，颇可说明大象乃出自孔子。而爻象（小象）皆用以解释爻辞，并与爻辞重复较多，《左传·昭公二年》所载之《易象》或应指爻象。
编者修《论语》，即便他不精于《易》，也万难舍弃孔子“十翼”之文化巨献，因而据孔子演《易》“德”而演《论语》。其实，《易经》若不是经过孔子的研究和阐述，它不可能由原先的卜筮之书转变为哲学巨作，也不可能成为儒家的重要经典而得以广泛流传。另外，中国的《易经》和儒家思想是一个传承的系统，同时又与《黄帝内经》和后来的道家学说有直接的传承关系。所以从源头上看，《易经》才是中华文明的起源，她是一部包罗万象的哲学圣典，一部真正的“道”书，不光是占卜那么简单的。
如要论证“十翼”所述观点出自孔子，则是另一专门课题，此处不再赘言。
谋篇布局
《论语》整书是非常典型的“凤头、猪肚、豹子尾”的写作方式。
《学而第一》为凤头，笔墨铺陈，奥义深潜，是《论语》的总纲，提出学习利益时代、影响他人、提升自己的三大原则，学习的内容则包括知言、知礼、知天命的等三大内容。
接着用十八篇的篇幅，具体阐述孔子的天命、礼、君子的学问，即道、德、仁的学问。第二至九篇都是讲一些原则性的观点，而第十一至十九篇则分别对上半部的篇章进行补充，由内明引申出为政、礼乐的外用之学，内容丰富，气势磅礴。
最后以《尧曰第二十》作为《论语》的总结，强调仁、德之学的传承，点出知天命、知礼、知言的三大重点。如同演乐，余音绕梁，让人回味无穷。
我们知道《论语》各篇排列与《周易》卦序有密切关系，就可参考《周易·序卦传》来理出《论语》叙述上的前后脉络。《周易·序卦传》中说：
有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。
履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。
参考上文，我们来大致给《论语》二十篇叙述一个脉络：
一元乾动是“为学”，有了自强不息之心，就是万物的开始。为学而能起用，便是坤卦，乃成物成事之德。所以第二篇讲“为政”以德。有天地，而万物滋长，是屯卦，事相刚长则需礼仪。“八佾”篇便是讲礼用的根本。物蓬勃生长而蒙，让我们迷失方向。“里仁”篇便是指点迷津，叫我们在为人处世、纷繁芜杂中保持清净道心。但是明白道心之后还是很“稚嫩”的，得不到妙用，还需要在知人、察物中长养“保任”，便是需卦。“公冶长”篇便是讲识人之智，和如何判断时势的。智慧之用必生分别，便是讼卦。“雍也”篇便是诉讼之中仁、智融合的中庸之道。有分别而众起，物以类聚，人以群分，就是师卦。“述而”一篇主讲孔子“有教无类”的师道，以此消弭分别知见，一概引入圣善之道。有众就有比，比卦的比是谦虚、谦让的意思，告诉我们与众相处的秘诀：即“泰伯”篇的礼让为国，以德领众。礼让谦下必定德孚众望，自己能积聚能量，厚积薄发，便是小畜卦。这也是“子罕”篇强调的志求于道而不辍的中心思想。有蓄养便有礼，落实在言行上，就是履卦。“乡党”篇就是讲孔子在生活、工作中如何落实礼的。
生活中能言行以礼，自然心安理得，问心无愧，就是泰卦。“先进”篇就是表现孔子生活中嬉笑怒骂的朴野之性的。一个人不可能永远安泰，泰极则否来，否卦就如颜渊一样“屡空”，无米下锅。“颜渊”篇就是讲如何身处困境而能安仁乐道的美德。一个人也不可能倒霉一辈子，穷则思变，有所作为，就是同人卦。通过发现事物规律而发奋，“子路”篇就是讲为政的规律和原则。符合了事物的发展规律，物必归善，就是大有卦。大有为果，大有之因就是“宪问”篇的克己复礼、改恶向善。大有不能骄傲，便是谦卦。谦卦是告诉我们有所为有所不为，正如“卫灵公”篇孔子的事人之道，一视同仁，穷而不滥。大而能谦必豫，就是豫卦，又富有、又有谦德，那么行军打仗都没有问题了。“季氏”篇就是告诉我们征伐需要以“大有＋谦”卦的基础才行。豫为正通天下，就必定有所随，就是随卦。随为�