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（即后天八卦或说文王八卦的卦序）。《周易》自古为儒家重要经典，孔子读易“韦编三绝”，所以《论语》按卦序编排极可能是编辑者有意为之。
从《孔子家语》等资料看，孔子晚年《易》不离身，曾多次与他们的学生讨论《周易》。但是在整部《论语》中，除了《子路第十三》篇“不恒其德，或承之羞”援引自《周易》外，就是《述而第七》篇的“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。其他各篇都没有孔子对《周易》的实质性的分析与评价。这对如此重视《周易》，将其列为学生必修课的孔子来说，实在难以解释。相反，《论语》中对《诗》、《礼》、《乐》、《书》就非常注重，对孝也是提及再三，从中我们或可了解《论语》与曾子之间隐隐约约“扯不断，理还乱”的内在关系。如果《论语》是子夏所编，这位生前就多次公开讲《易经》，即便遭同门耻笑也不理不顾的老兄，必定会将孔子学《易》的心得编录其中。
尽管《论语》重“诗、礼、乐、书”而轻“易”，但是在《论语》叙述内容的脉络和谋篇布局方面，依然露了一手编辑者的易学功底。下面我们就将《论语》二十篇与《周易》二十卦进行一个简单的对照讲解。
《学而第一》：一为乾卦。万物资始。《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《文言》曰：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”这便是“学而”要强调的中心思想，甚至把为学“仁、礼、义、事”的内容都点出来了。
《为政第二》：二为坤卦。万物资生。《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《彖》曰：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”《文言》曰：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”又说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”而以上思想也与本篇“为政以德”的中心思想毫无二致。
乾坤两卦是父母卦，一阳初动为乾，象征自强不息的求学之心。两仪之谓坤，象征母德，能成其事。《系辞传》说：“乾知大始，坤作成物。”好比万事由学习开始，而成就于德能。所以真正会读《论语》的人，把为学、为政两篇贯通并实行，其他各篇可以不用读了，你在学习、工作中自然而然就能领悟到形而上的大道。
《八佾第三》：三为屯卦。天造草昧。从卦象上看，雷在水下，外静而内动，正如春秋时期的礼乐悄悄变质。水从云，雷在云下，如同大雨即将滋润宇宙，代表着莫大的机遇，正是革新创业的大好时机。所以《象》曰：“云雷屯，君子以经纶。”经纶是做大事，又隐含经纬分明、秩序井然之意。而“八佾”探讨礼乐崩坏的现实及礼之本意对治理国家的重大意义，正合此卦。
《里仁第四》：四为蒙卦。蒙以养正，圣功也。蒙为水应山势，多受阻滞而水气上升为蒙，意思是不通、不清晰。《象》曰：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”好比我们迷惑于宇宙人生的真相，就应该努力培德求道，向前人学习寻求启蒙，求悟生死大道。所以“里仁”全篇是讲如何悟道、蒙以养正的。
《公冶长第五》：五为需卦。须时、须正。此卦象为水在天上，云上于天，尚未成雨，所以需要观察、等待。而“公冶长”全篇讲察人之道，结尾更对冉有回鲁国出仕有所评价，希望年轻人懂得观察、等待时机，与本卦妙合。
《雍也第六》：六为讼卦。卦之所以有六爻，便是代表“进退得失存亡”。《象》曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”意思是说：卦象上的天和水朝着相反方向进行，即讼，各行极端。君子看见这种情况，就要懂得在谋事之初就谨慎对待。“雍也”的中庸之道，便是从“讼”的争议和分别中领悟出来的仁、智双融之道。
《述而第七》：七为师卦。《彖》曰：“能以众正，可以王矣。”师是众、领众的意思，而七又是一个周期数，代表圣贤之道代代传承的意思。《象》曰：“地中有水，师，君子以容民畜众。”意思是说：地下（中）有水，看到这种卦象，君子应当懂得包容别人，滋养大众。“述而”篇便是讲孔子容民蓄众的师道的。
《泰伯第八》：八为比卦。比是辅佐顺从、谦虚礼下之意。卦象为地上有水，能滋生万物。所以《象》曰：“地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。”我们说上善若水，厚德载物，就如此卦。德犹如滋润的土地，只有先行培德，才能孕育生机。先王看到地上有水，德能建勋，于是才建立国家，亲近诸侯。“泰伯”全篇就是劝人修德、礼让为国的。
《子罕第九》：九为小畜卦，刚中而志行，代表坚韧好学、积极上进之意。卦象上风下天，风外为柔，乾内为刚，表明这个人有坚强的毅力，能积极进取，而外表谦和，是密云无雨，蓄养实力的意思。《象》曰：“风行天上，小畜。君子以懿文德。”就是叫我们志求上道，与“子罕”篇“子罕言利，与命、与仁”意思一致。
《乡党第十》：十为履卦。中正光明。十这个数字又表示完整与完美，恰逢强调实行的履卦，有知行合一而为十全十美的深意。《象》曰：“上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。”意思是说：看到上天下泽的卦象，君子应当辨别上下尊卑等礼数，来端正老百姓的思想。“乡党”一篇，全讲孔子的行教，正是履卦最好的表达方式。
《先进第十一》：十一为泰卦。通顺交泰。《彖》曰：“天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”泰卦为地上天下，天地交感。以前皇后的寝宫叫“交泰殿”，就是源自泰卦。《象》曰：“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”财通裁，意思是说：君子看到这种卦象，就应当懂得学习自然规律，帮助自然演化，帮助百姓安居乐业。而“先进”篇讲孔子朴野的礼乐演进观念，其表现出的真性情，也正是天地交感所谓的“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”，是孔子学天地之道而得出的礼乐演进淳朴、自然的观点。
《颜渊第十二》：十二为否卦。穷困之意。我想否卦用在颜渊身上再恰当不过了。“天地不交，而万物不通也。”卦象为天上地下，二者无干。《象》曰：“天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。”意思是说：看到天地不通，君子就应该懂得安贫若素，志求道德，不要想着企图谋求富贵。“颜渊”篇劝人向颜渊学习，虽居穷巷而不改其乐，克己复礼、勤修道德，不正是此卦之意吗。
《子路第十三》：十三为同人卦。正通天下。上天下火的卦象，六二与九五位各得其所，各安其位，表明正位而天下通和。《彖》曰：“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”《象》曰：“天与火，同人。君子以类族辨物。”意思是说：君子看到天火各就其位，天下政通人和，就应该懂得发现事物之间的规律，分门别类地掌握它。“子路”一篇阐述为政的原则和规律，就如同师法天地自然，一如“同人”的卦意。
《宪问第十四》：十四为大有卦。应天而行。《彖》曰：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”上火下天的卦象，柔得尊位是说六五爻居尊位，此象内乾表示内心坚毅，外火表示品德文明正大。外火依据内天来运行，如同太阳一样大有。《象》曰：“火在天上，大有。君子以竭恶扬善，顺天休命。”意思是说：君子看到这个卦象，就应该懂得制止错误的言行，发扬优良美德去创造美好的命运。“宪问”篇紧紧扣住“克、伐、怨、欲不行焉”的主题，劝人改过迁善，即此意。
《卫灵公第十五》：十五为谦卦。谦和礼让、平易近人。《彖》曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这是一段劝人培养谦虚美德的话，自古为人传扬。他说：天道如月的圆缺，总是损满益谦；地道如风吹高山，水流洼地，总是损满益谦；鬼神常常惩罚自满的人而增加谦虚人的福报；人总是喜欢谦虚而厌恶自满的人。谦虚的美德让居上位的人更加高尚，让居下位的人不可侮慢。谦卦卦象为地上山下，外平易而内高明。《象》曰：“地中有山，谦。君子以裒（póu）多益寡，称物平施。”意思是说：君子看到谦卦，就应该懂得谦虚下人，对人一视同仁。按理谦卦是六爻皆吉之卦，可我们知道，“卫灵公”一篇写了孔子在陈绝粮一事，其起因是卫灵公问军事方面的事情，孔子没有答复，选择离开卫国造成的。所以“卫灵公”全篇，都是讲述孔子内心极通达高明，而外示平庸、名利不达的一面，至高明而道中庸，这就是事人时“谦”的美德。
《季氏第十六》：十六为豫卦。天时地利人和。《彖》曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒（tè），圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！”豫卦为上雷下地，一个阳爻统领五个阴爻，表明弱者服从强者之象。地为顺，雷为动，地应雷感，是天地的规律，所以行军打仗会顺利。但是我们应该注意：雷为声，雷后有雨，能润万物，使大地出现蓬勃生机。所以豫卦的意义是顺应天时地利，行军建国都很顺利。《象》曰：“雷出地奋，豫。先王以作乐崇德�