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“民、食、丧、祭”便是礼乐教化的具体举措。也有人解释为“民食、丧祭”两项，或者“民食、丧、祭”三个项目。可我认为，民为国之本，在过去，人口多少是国家是否强大的标志，所以民是单独的管理内容，就如今天的计划生育政策、教育、卫生政策等，都属于“民”的范畴。食者，经济发展。丧为淳朴民风的重要礼俗。食主生，丧重死，是并列的内容。祭指祭天、神、鬼等内容，强调人与自然、人与天地鬼神的和谐共处，包括了一个国家的各种祭祀、仪式，不可简单地等同于丧礼的内容。
信、敏、公则是具体施政的准则，注重长远利益、整体利益，杜绝管理者损公利私而令百姓离心离德。
第一大段，主要讲尧至周武王时代国家治理经验的总结，重点是突出国家层面的君道“仁政”，是“恭己正南面而已”的“中庸”的治平之本。
为从政者说
『2』子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，弃除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而不浪费国家财政，让百姓劳作而不使他们怨恨，要追求仁德而不贪图财利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“多做有益于民的事，这不就是对百姓有利而不浪费国家财政吗？征调可以征调的劳力，这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁德，又还有什么可贪的呢？君子人无论多少，事无论大小，都不怠慢，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？”
屏通“摒”。泰指因居高位而舒泰矜持。这又是一段长文，我们分两段来解释。
孔子对三代的政治经验，以及自己从政的经验进行了高度总结，针对从政者提出了尊五美、弃四恶的施政原则。为政的关键其实不在治民，而在治官。“国家之败，由官邪也。”（《左传·桓公二年》）百姓只要生活安乐，当然希望天下太平，而官员一旦心术不正、欲壑难填，就会将百姓逼入绝境而引发社会动荡。历史上，一个朝代在步入穷途之前，必定是贪墨横行、吏治崩坏的，庞大的官员体系成了附在百姓身上的吸血虫。邪官们的贪婪可不仅仅止于钱财，他们还会狼子野心，常常掀起各种党祸、争乱，国运即衰矣！孔子此话的严重性由此可知矣。从政者果能“尊五美，屏四恶”，则必是一个泱泱盛世！尊五美是：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费，指执政为民、科学决策，既能给百姓带来利益，又不会加重百姓负担。管理者因地制宜、因时制宜地将财政支出用于百姓能得实利的项目，或加大国家基础建设投入，兴修水利、交通，发展科技、教育、卫生事业等，就能为百姓带来利益，促进国家的长治久安。可如果是兴建壮观的政府办公大楼、买豪华的公务轿车或是大吃大喝、公款消费，就是与“惠而不费”背道而驰了。
劳而不怨，是合理征用劳力，今天则演变成“农民负担”的问题了。孔子教我们只收取合理的费用，不要乱摊乱派，乱征土地，以免激起民愤。相反，对高收入阶层收取高一点的税收，或者对烟、酒及其他奢侈品提升税率，用以缩小贫富差距，调节区域发展的不平衡。这样就能平息社会的怨气，使国家安定团结。
欲而不贪，指政府要正确引导人们的价值观和人生观，既要上进和有所追求，但不要追求利欲，而应鼓励人们的奉献精神，让官员乐于追求道德、仁义，以百姓的安乐为己任。
泰而不骄，指“提升共产党员素质”，进行“共产党员先进性教育”，让官员的思想觉悟得到提高，从而能形成不谄上、不欺下、实事求是的办事作风，不要有享乐主义、官僚主义，或者脱离群众、刚愎自用的办事作风。
威而不猛，指官员既要注意公共形象，庄重、稳重，又要办事认真，廉洁奉公，心怀民众，敬事、敬人，使自己既有威信，又能得到百姓的爱戴。
能做到五美，就能获得百姓信任和拥戴，自动自觉配合你的工作。
（2）子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼；奖励于民却出手吝啬，叫做小气。”
犹之即均之。有司原指有专司的官吏。这里指管理财务的库吏，过于计较的意思。弃四恶包括：虐、暴、贼、有司。
虐是说不教育百姓哪些能做、哪些不能做，就随便惩罚他们。《春秋左传》代表孔子微言大义的经典篇章——“郑伯克段于鄢”，之所以用“克”，就是隐含批评郑伯对他亲生弟弟“不教而诛”的用意。官员和百姓并不是两个阶级、敌我对立的关系，所以要用和善、德化的方式施政，官员要象对待家人一样对待百姓。
暴是说没有劝诫他们，便强迫他们达到一个很高的要求。
贼是说不去监督他们的工作进程，却突然给定一个最后完成的期限。
有司是指奖励百姓时，小里小气，百般克扣。
不杜绝四恶，就会令民怨沸腾，失去民心，甚至会酿成大的祸患。
本段讲从政者最重要的施政的几项品德和注意事项，侧重阐述“为政以德”的臣道“德政”。
《论语》无多子
『3』子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
孔子说：“不懂得天命，就不能成为君子。不了解礼仪，就不能立身处世。不善于解读别人的话语，就不能真正了解一个人。”
本章是倒着推的（本篇亦然），我们反过来理解就容易了：
知言指能察言观色，“视其所以，观其所由，察其所安”，“听其言而观其行”，能了解别人话中微义，这样才能真正了解别人。
了解别人才懂得如何运用礼，“己所不欲，勿施于人”，才能在社会上立身立业。
知礼、由己及人，渐渐能心地清净，了悟到我们自己形而上的天命，知道宇宙人生的真相，以及由感而应的因果关系，这时才能真正成为一个君子。
换个角度讲，当我们知天命的时候，君子的气质才真正发起，才能真正懂得礼的内涵，所以在与人相处时，能通达人事，知人知己，智慧无碍。
知己，知言，知人，知礼，知君子，知天命，是由事及理的过程。
知天命，知君子，知礼，知人，知言，知己，是由理及事的过程。
理事不是截然分开的，其并行而不悖。所以孔子在《颜渊第十二》篇才重点提出“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的重要纲目，把握住言行以礼——“知礼”的中心，就能知人、知天命。
本章既是侧重阐述知天命的“君子之道”的“德能”，于之前的“君道”、“臣道”是一脉相承的关系。又是最后对整部《论语》下结论：知天命为道。道之显用，里仁为君子。知礼为德，德以立民。知言为仁智之用，知人而可由己及人，中庸以利民。孔子之学，一字曰道。中庸而能兴仁政，礼乐而为德相。整部《论语》便以“君道”、“臣道”、“君子之道”的《尧曰》篇来结束。真是《大学》“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的最佳诠释。
“不知言，无以知人也。”历代《论语》注释汗牛充栋，有多少能确知孔子之言？而扪心自问，本书又能了解多少孔子之言？有感于此，赋诗一首：
书生意气发，妄测圣贤尊。
论语深几许，穷思未可真。
大道通三代，风骚唱万年。
字字菩提种，声声赞佛言。
《尧曰第二十》全篇回顾
第1章，讲自尧至周武王，皆兴仁政，以礼让为国，为政以德，以宽、信、敏、公等品行来利益百姓。
第2章，孔子提出的为政之“尊五美，屏四恶”，与尧至周武王的为政治精神一脉相承。所以孔子之学，乃好古敏求而得之。孔子的道德学问，是尧帝至周文王、周武王的道德、礼乐文化的一脉延承。
第3章，高度总结《论语》所述：知天命、知礼、知言。即道、德、仁。
尧是孔子最为推崇的圣君之一。本篇以尧为主角，一方面是强调孔子之学，是与传统文化一脉相承的。另一方面，用天命、君子、礼来点出孔子之学道、仁、德的三个重点。所以本篇其实是在高度总结整部《论语》的中心思想。
《论语》综观《论语》二十卦
《论语》为什么要按目前的篇序排列，而不是以道、仁、德等专门的论述顺序？就我的研究，与《周易》有着极大关系。《论语》目前的布局，暗合今本《周易》六十四卦之数（即后�