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情愿地将所谓“最好”的学问教给根机不适宜的人，则无异于对牛弹琴。这是教育思想上的中庸原则。企业的管理也是如此，没有什么模式是先进的，什么模式是落后，“不管白猫、黑猫，抓到老鼠就是好猫”，只要能帮助企业增长，就是好的管理模式。
人的根性是可以培养的，中根性的人通过学习能变成上等根性的人。培养自己的品德，也要从基本的言行举止开始入手，不可能一步登天，只有通过长时熏修，才能不断进步。所以说求学、立德需要一个过程，精进也要宽紧适度，劳逸结合。
『22』樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟问什么是智。孔子说：“将百姓的利益摆在首位，尊敬而不迷信鬼神，可算是智了。”樊迟又问什么是仁。孔子说：“仁的人，有困难能率先承担，有好处能最后享受。这也算是仁了。”
本章突然转到仁和智，其实是上文解释什么是真君子，和下文说明中庸是仁、智合一观点的转承，表明君子之道需注重仁、智的学习，才能厚积薄发，真正学有所用。由君子到中庸的品德，关键是通达仁、智的妙用。
“敬鬼神而远之”向来被理解为孔子是反对佛、道的，说孔子否定有鬼神的存在。也有人据此认为人死如灯灭，不会有另一个生命形态。这无疑是对孔子言句的扭曲和误解。我们回归到原话：“敬”指孔子认同有鬼神，起码是认同鬼神的概念。“远”表示孔子不认为能以鬼神的力量改变因果关系，如《八佾第三》篇说的“获罪于天，无所祷也”。“远之”即是叫我们不要依赖鬼神的力量，凡事贵在身体力行。若真正理解孔子这句话，就知道他隐含的教化意义：敬则民厚，远则不偷。单一地强调“敬”或“远”，都是有失偏颇的。这是孔子对待鬼神的中庸态度，取其利而避其弊。
“先难而后获”也有人解释为“先苦后甜”。从字面意思看，也说得通，但我认为，仁是无小我、存大我的层次，先苦后甜还够不上仁。所以，解释为“有困难先担当，有好处最后享受”更恰当，相当于“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟。
变与不变
『23』子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
孔子说：“智好比是水，仁好比是山。智是变化不拘的，而仁是处静不移的。智是常乐无忧的，仁则是常寿无苦的。”
“知者乐水，仁者乐山”不是说“有智慧的人喜欢水，仁的人喜欢山”。否则，既喜欢水又喜欢山的该叫什么？难道叫“超人”？女的叫“超女”。哈哈。像这样以字面意思来解释《论语》，流弊相当大。在《里仁第四》篇我们曾深入研究过，仁和智是“道”的一体两面，仁的人才有真智慧，有智慧的人就是仁人，它们是无法分开的。仁表示清净、平等，是静的一面；智表示变化、灵活，是动的一面。所以，“知者”不可解释为“智慧的人”，而应解释为“智慧的特性”。宋人将乐读为yào，以区别它读为lè、yuè时的意思，解作“爱好”。我是不赞同的，“乐”并不宜读yào，更不应解作喜欢、爱好。而应读ruò，是若、像的意思。“寿”不是“寿命”，而是恒常、清静的意思。
好了，全篇快要结束时，水落而石出，孔子才慢慢给“中庸”下结论：通达道的人所体现出来的仁、智的妙用，二者的完美融合，才是“中庸”的境界。
『24』子曰：“齐一变，至于鲁。鲁一变，至于道。”
孔子说：“齐国经过社会变革，就能到达鲁国的水平。鲁国经过社会变革，就能合乎道了。”
周朝分封，周公旦的后代分封到鲁，所以鲁国继承了周朝的传统文化精神，要再经过变革，就是国家的治理之道。可见孔子在“继承、变革”两个方面，都是同等看重的。那些没有文化延承、或者不懂得变革、创新的国家，在孔子看来，都不能算是出色的治理之道，这与一般人以为儒家反对变革的印象截然相反。
变是智慧，在变化的背后，会有不变的精神，那个就是仁。这里“齐一变”、“鲁一变”是表达创新——“知者动”的一面。
『25』子曰：“觚（gū）不觚？觚哉！觚哉！”
孔子说：“现在的觚不象过去的觚有棱角，还算是觚吗？是的，这就是觚啊！这就是觚啊！”
觚是古代盛酒的器皿，原来的形状是上圆下方，腹部有四条棱角，后来制作的觚，改成圆枕形，不再有棱角。通过觚的变迁，来比喻社会政治、文化、礼乐，也如同觚一样要在继承的基础上有所创新，创新后的社会政治文化，不是也很好吗！这个例子非常绝妙，一举能说明智、仁两者在社会变革中所起的作用。变化的是酒杯的外形，不变的是酒杯的用途。所以孔子说“这就是酒杯啊，这就是酒杯啊！”侧重表明万变不离其宗——“仁者静”的一面。
有的学者认为这句话是孔子在对天长叹，说：“这还叫酒杯吗？这还叫酒杯吗？” 说是孔子在慨叹文化、礼制不存，社会都已经变味了。可要是反问句的话，何不用“觚乎”或“觚与”？另外我们还要联系上下文的文意来理解才不会偏颇，这也是我从第一篇开始就非常强调的。这三章，由“知者动，仁者静”出发，强调中庸的两面。“一阴一阳谓之道”，仁相当于中庸的支点，是不变的精神；智相当于中庸的权衡，可随不同情况而灵活变化。上章和本章是孔子在强调变革与继承的关系：变的是形式，继承的是实质内容。所以，我们怎能将那本来欣赏礼乐与时俱进的孔子，误解为保守、僵化、愚昧的孔子呢？
实际上，儒家思想向来强调创新。《大学》中引用《诗经》“周虽旧邦，其命维新”，以及汤之《盘铭》“苟日新，日日新，又日新”来强调创新对个人修行、国家治理的重要性。历史的车轮滚滚向前，变革的力量谁可阻挡？可在那变革表象之下，有个不变的精神存在。既能求变推动进步，又能保持原则、精神的不动，好似仁山、智水的融合而成就江山之美，便是中庸在日用方面的核心原则。
『26』宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也？子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
有人非要将“井有仁焉”，解释为“仁人掉到井里了”，而后面的逝，就要解释成“去井边看看”。孔子说他会去井边看看，可不会真下井去。多可笑的解释。如果真有仁人掉到井里，怎么能只去井边看看而不下井救人呢？“可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”是并列的语句，表达并列、递进的含义，怎么能随意将“逝”错解为“去井边看看”呢。
其实这是宰我与孔子抬杠的话。可能是孔子经常叫弟子学仁、求仁，偏偏宰我在道德上不求上进，他便反对说：要是井里有仁，你也跳下去吗？正象一般人听到某宗教教人要“忍”时，便诡辩道：“别人给你一耳光，你还忍吗？”就是这种忿忿的抬杠话。孔子于是纠正宰我，一个仁人，心地善良，可不是傻子。逝是“过往、亡”的意思，可理解为过时、否定。可逝也，就是可以去否定他，认为他过时。陷与后面的罔是相对的，指不可自拔，罔指迷惑、受骗。
宰我问说：“追求仁的人，如果告诉他说‘井里有仁’，他也会跳下去吗？”孔子说：“你怎么会这么想呢？君子，你可以否定他，却无法困陷他；你可以欺骗他，却无法真正迷惑他。”
这里与前几章的意思是贯穿的，表明仁、智的是道的一体两面，仁者就是智者，无二无别。那些把“智者乐水，仁者乐山”解释为“智慧的人爱水，仁的人爱山”的人，到这里就惨了，一定被宰我骗到井里去。仁智不二，是用以强调中庸本身一动一静、一阴一阳的两种特性而已。仁人可不是傻子，智慧还高明得很呢！
另外要指出的是，仁不是象宰我说得那样，以为向外可以求到一个仁。仁由己处，是心内之法，是我们本有的。可见宰我连基本的见地都不具备。
当今社会颇有些学佛、修道者，见地不真，枉自受磨。见经书上说人不能发脾气，于是便不敢骂孩子了，有时忍不住骂了几句，便担心会下地狱。这就是没有智慧的表现，不知道仁和智不分的道理。佛经叫我们度众生，如果缺乏智慧的善巧方便，怎么度得了？经书叫我们不要起嗔恨心，是让我们不要着恨人之相，骂孩子若是为他好，叫他改恶向善，那是慈悲心！慈悲心可以表现得凶狠，也可以表现得和善，就如国家将罪犯绳之以法也属于慈悲一样，就看哪种教育的效果更好而已。
太虚法师说：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”学佛与做一个好人怎么会有矛盾呢？世上本无事，庸人自扰之，只要存平常之心做一个好人，而又不着痕迹，便是一等一的智慧之人。处事变化不拘而仁心处静不移，哪里还用另外“学”一个佛啊。
『27』子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
孔子说：“君子只要博学广闻，遵纪守法，就可避免误入歧途了。”
仁和智兼备才能起用，博学与礼也要兼备才能不入歧途。现代教育偏重于博学，对礼的要求不高，所以大学生、博士生犯罪的情况很多，“教授”也常被人称为“叫兽”了，这还如何为人师表啊！
绯闻里的中庸思想
『28』子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
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