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有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。傲然独立而不改变，循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大，天大，地大，社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。
第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败，去占有就会失去。所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。
第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。
第十一章 道德经论世（五）
更新时间201283 11：13：04 字数：2167
写完第二十一章到第三十章，陆子游又接着写第三十一章到第四十章：
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
战争相关的东西都是不祥的事物，万物都恶弃它，所以有道的人不使用。君子安居以柔弱为贵，用兵则以坚强为贵。战争是不祥的，不是与君子所当持有的，不得已的时候才使用它，恬淡才是君子之行。胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的人。喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。所以偏将军居左，上将军居右，是说以丧礼的形式对待战争。杀害了别人要悲伤哀泣，所以战争了也要以丧礼的形式对待。
第三十二章
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道恒常无名，浑朴微细，天下却没有什么能够征服它。王侯能够秉承一切事物将自然跟从。天地顺合而降甘露，人民不用疏导而自然协调。初始制定名称，名称也就因此获得，但也应该知道它的指向，知道指向才能够不错乱。就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
能了解他人的人是有智慧的，能自知的人才能称得上明达。能够超过别人的可以说是有力的，能够超越自己的才是强者，知道满足的才是富有的。一往无前得去做的人是有志的，不离所处位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道无所不在，它是可以发挥作用的。万物凭借它生长却不以言辞标炳，成就功业而不持有。养育万物而不自称主宰，这可以称作小了；万物归附而不自称主宰，这可以说是大了。因为它从不自为大，所以成就大的功业。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
秉承大象，天下归附。归附却不会相害，这就是安舒、平顺、泰然。音乐和食物可以让过可留连，而道从口而出却淡漠无味，看也看不到，听也听不到，用却用不尽。
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
要封闭它，就让它扩张；要削弱它，就让它逞强；要废止它，就先让它兴盛；要夺取它，就先赠与它。这都叫做小的明达。柔弱是胜过刚强的。鱼不能离开水，国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
大道从来不做什么却什么都做了。王侯能够秉承它万物就会自然化育。化育而要有所作为，我就会用无名的浑朴控制它。无名的浑朴啊，那就会没有欲求，没有欲求就会天下沉静，这样天下自然安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
统治者行德而不存在德的概念，所以能有德的实质；统治者行德总是不想脱离德的范畴，所以常常实质上没有德行。统治者行德什么也不做是没什么可做的；下面的人去做是因为认为有要做的；统治者行仁去做却没有什么可做的，统治者行义去做是有要做的，统治者行礼去做为就没有人响应，只好把礼也丢掉。所以说丧失了大道才讲德行，丧失了德行才讲仁，丧失了仁才讲义，丧失了义才讲礼。礼只是忠信的一个表皮，却是混乱的开端。前识只不过是道的浅层却是愚蠢的开端。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。故不欲□□如玉，珞珞如石。
以往能够了解万物恒一的，天了解它才澄清，地了解它才安宁，神了解它才灵验，谷地了解它才充盈，万物了解它才化生，王侯了解它才能使天下大治，这些都是因为他们达到了一的境界。天不清就可能裂开，地不宁就可能爆发，神不灵就会休止，谷不盈就会枯竭，万物不化生就会灭亡，王侯没有治理就可能混乱。所以尊贵要以低贱为根本，居高者要以低下者为基石。所以侯王自称孤寡不谷。这不是以低贱为根本么？不是么？所以说最高的赞誉是没有赞誉，不需要明洁如玉，但愿朴实如石。
第四十章
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
归复是道的运作形式，柔弱是道所运用的。天下万物生于有，有是生于无的。
第十二章 道德经论世（六）
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