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凭？
夫宗庙，尊事也，重事也，至尊至重，安得以疑文定论。言苟不经，则为擅
议。近者敕旨，凡以议事，皆须一一据经。若无经文，任以史证。如或经史皆不
据者，不得率意而言。则立庙东都，正经史无据，果从臆说，无乃前后相违也。
《书》曰：“三人占，则从二人之言。”会议者四十八人，所同者六七人耳，比
夫二三之喻，又何其多也！夫尧、舜之为帝，迄今称咏之者，非有他术异智者也，
以其有贤臣辅翼，能顺考古道也。故尧之书曰“若稽古帝尧。”《孔氏传》曰：
“能顺考古道。”传说佐殷之君，亦曰“事不师古，匪说攸闻。”考之古道既如
前，验以国章又如此，将求典实，无以易诸。伏希必本正经，稍抑浮议，踵皋、
夔之古道，法周、孔之遗文，则天下守贞之儒，实所幸甚。其余已具前议。
其二曰：
夫宗庙之设，主于诚敬，旋观典礼，贰则非诚。是以匪因迁都，则不别立庙
宇。《记》曰：“天无二日，土无二王，尝、禘、郊、社，尊无二上。”又曰：
“凡祭，有其废之，莫敢举也。有其举之，莫敢废也。”则东都太庙，废已多时，
若议增修，稍违前志。何者？圣历、神龙之际，武后始复明辟，中宗取其庙易置
太庙焉，本欲权固人心，非经久之制也。伏以所存神主，既请祧藏，今庙室惟新，
即须有主。神主非时不造，庙寝又无虚议，如修复以俟时巡，惟载一主，备在方
册，可得而详。又引经中义有数等，或是弟子之语，或是他人之言。今庙不可虚，
尊无二上，非时不造主，合载一主行，皆大圣祖及宣尼亲所发明者，比之常据，
不可同涂。又丘明修《春秋》，悉以君子定褒贬，至陈泄以忠获罪，晋文以臣召
君，于此数条，不复称君子，将评得失，特以宣尼断之。《传》曰：“危疑之理，
须圣言以明也。”或以东都不同他都，地有坛社宫阙，欲议权葺，似是无妨。此
则酌于意怀，非曰经据也。但以遍讨今古，无有坛社立庙之证，用以为说，实所
未安。谨按上自殷、周，傍稽故实，除因迁都之外，无别立庙之文。
制曰：“自古议礼，皆酌人情。必稷嗣知几，贾生达识，方可发挥大政，润
色皇猷，其他管窥，盖不足数。公卿之议，实可施行，德章所陈，最为浅近，岂
得苟申独见，妄有异同？事贵酌中，理宜从众。宜令有司择日修崇太庙，以留守
李石充使勾当。”六年三月，择日既定，礼官既行，旋以武宗登遐，其事遂寝。
宣宗即位，竟迎太微宫神主祔东都太庙，禘祫之礼，尽出神主合食于太祖之前。
《贞观礼》，祫享，功臣配享于庙庭，禘享则不配。当时令文，祫禘之日，
功臣并得配享。贞观十六年，将行禘祭，有司请集礼官学士等议，太常卿韦挺等
一十八人议曰：“古之王者，富有四海，而不朝夕上膳于宗庙者，患其礼过也。
故曰：‘春秋祭祀，以时思之。’至于臣有大功享禄，其后孝子率礼，洁粢丰盛，
礼、祀、烝、尝，四时不辍，国家大祫，又得配焉。所以昭明其勋，尊显其德，
以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应预。故周礼六功之官，皆配大烝而已。先
儒皆取大烝为祫祭。高堂隆、庾蔚之等多遵郑学，未有将为时享。又汉、魏祫祀，
皆在十月，晋朝礼官，欲用孟秋殷祭，左仆射孔安国启弹，坐免者不一。梁初误
禘功臣，左丞何佟之驳议，武帝允而依行。降洎周、齐，俱遵此礼。窃以五年再
殷，合诸天道，一大一小，通人雅论，小则人臣不预，大则兼及功臣。今礼禘无
功臣，诚谓礼不可易。”乃诏改令从礼。至开元中改修礼，复令禘祫俱以功臣配
飨焉。
高宗上元三年十月，将祫享于太庙。时议者以《礼纬》“三年一祫，五年一
禘”《公羊传》云“五年而再殷祭”，议交互莫能断决。太学博士史璨等议曰：
“按《礼记正义》引郑玄《禘祫志》云：‘《春秋》：僖公三十三年十二月薨。
文公二年八月丁卯，大享于太庙。《公羊传》云：大享者何？祫也。’是三年丧
毕，新君二年当祫，明年当禘于群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五
年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔已后，五年而再殷祭，则六年当祫，
八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。
至十四年祫，十五年禘《传》云‘有事于武宫’是也。至十八年祫，二十年禘。
二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年‘有事于襄宫’是也。如上所云，则禘
已后隔三年祫，已后隔二年禘。此则有合礼经，不违《传》义。”自此依璨等议
为定。
开元六年秋，睿宗丧毕，祫享于太庙。自后又相承三年一祫，五年一禘，各
自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘、七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太
常议曰：
禘祫二礼，俱为殷祭，祫为合食祖庙，禘谓谛序尊卑。申先君逮下之慈，成
群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。然而祭不欲数，数则黩；亦不欲疏，疏则
怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，
宗庙法之，再为殷祭者也。谨按《礼记·王制》、《周官·宗伯》，郑玄注解，
高堂所议，并云“国君嗣位，三年丧毕，祫于太祖。明年禘于群庙。自尔已后，
五年再殷，一祫一禘。”汉、魏故事，贞观实录，并用此礼。又按《礼纬》及
《鲁礼禘祫注》云，三年一祫，五年一禘，所谓五年而再殷祭也。又按《白虎通》
及《五经通义》、许慎《异义》、何休《春秋》、贺循《祭议》，并云三年一禘。
何也？以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通
计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。
或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法
天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。
说者或云：“禘祫二礼，大小不侔，祭名有殊，年数相舛。祫以三纪，抵小
而合；禘以五断，至十而周。有兹参差，难以通计。”窃以三祫五禘之说，本出
《礼纬》，五岁再殷之数，同在其篇，会通二文，非相诡也。盖以禘后置祫，二
周有半，举以全数，谓之三年，譬如三年一闰，只用三十二月也。其禘祫异称，
各随四时，秋冬为祫，春夏为禘。祭名虽异，为殷则同，譬如礿、祠、烝、尝，
其体一也。郑玄谓祫大禘小，传或谓祫小禘大，肆陈之间，或有增减，通计之义，
初无异同。盖象闰之法，相传久矣。惟晋代陈舒有三年一殷之议，自五年、八年
又十一、十四，寻其议文所引，亦以象闰为言。且六岁再殷，何名象闰？五年一
禘，又奚所施？矛盾之说，固难凭也。
夫以法天之度，既有指归，稽古之理，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今
请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年
十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。
又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。
而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄宗高堂，则先三而后二；徐
邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所注，先三之法，约三祫五禘之文，存三岁五
年之位。以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，
周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，三十二月而遥，分
析不均，粗于算矣。假如攻乎异端，置祫于秋，则三十九月为前，二十一月为后，
虽小有愈，其间尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣。两殷之序，
何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实准三年，于此置祫，不违文
矣，何必拘滞隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽也。徐氏之议，有异于是，研核
周审，最为可凭。以为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，
丙年冬祫，有象闰法，毫厘不偏。三年一祫之文，既无乖越；五岁再殷之制，疏
数有均。校之诸儒，义实长久。今请依据以定二殷，预推祭月，周而复始。
礼部员外郎崔宗之驳下太常，令更详议，令集贤学士陆善经等更加详核，善
经亦以其议为允。于是太常卿韦縚奏曰：“礼有禘祫，俱称殷祭，二法更用，
鳞次相承。或云五岁再殷，一禘一祫。或云三年一祫，五年一禘。法天象闰，大
趣皆同。皆以太庙禘祫，计年有差，考于经传，微有所乖。顷在四月，已行禘享，
今指孟冬，又申祫仪，合食礼频，恐违先典。伏以陛下能事毕举，旧物咸甄，宗
祏祗慎之时，经训申明之日。臣等忝在持礼，职司讨论，辄据旧文，定其伦序。
请以今年夏禘，便为殷祭之源，自此之后，禘、祫相代，五年再殷，周而复始。
其今年冬祫，准礼合停，望令所司但行时享，即严禋不黩，庶合旧仪。”制从之。
旧仪，天宝八年闰六月六日敕文：“禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取
随时。国家系本仙宗，业承圣祖，重熙累盛，既锡无疆之休，合享登神，思弘不
易之典。自今已后，每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若
玄象，下以尽虔祭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，时享则停，事虽适于从宜，
礼或亏于必备。已后每缘禘祫，其常享