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之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞
也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无
不利。
彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,
言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,
辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;
辞也者,各指其所之。
《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故
知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情
状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐
天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,
通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓
之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人
同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓
乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间
则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,
是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,
崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见
天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下
之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议
以成其变化。
“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,
出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违
之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。
枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”
“《同人》:先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。
二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”
“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之
有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”
“劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语
以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动
而有悔也。”
“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,
臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰‘负且乘,致寇至。’负也者,
小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,
盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”
大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以
象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五
位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变
化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,
当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,
十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道
神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。”
《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,
以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。
无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。
通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。
《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能
与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几
也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“《易》有圣人
之道四焉”者,此之谓也。
天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:
“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故
圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德
方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,
知以藏往,其孰能与此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,
而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓
之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之
器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。
是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉
凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高
莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,
以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天
地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。
《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,
顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不
利’也。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:
“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞
之以尽神。”乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,
则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形
而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人
有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;
神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
系辞下
八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;
系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变
通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者
也;天下之动,贞夫一者也。夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。爻也
者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣
人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?
曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
古者包犠氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之
宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结
绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包犠氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木
为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之
货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通
其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以
“自天祐之,吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。
刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服
牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸
《豫》。断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为
弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣
人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,
葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古
结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。
是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者
也。是故吉凶生而悔吝著也。
阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也