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孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也。阿殉以为容，逢迎以为悦，此鄙夫之事、妾妇之道也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。言大臣之计安社稷，如小人之务悦其君，眷眷于此而不忘也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。民者，无位之称。以其全尽天理，乃天之民，故谓之天民。必其道可行于天下，然后行之；不然，则宁没世不见知而不悔，不肯小用其道以殉于人也。张子曰：“必功覆斯民然后出，如伊吕之徒。”有大人者，正己而物正者也。”大人，德盛而上下化之，所谓“见龙在田，天下文明”者。此章言人品不同，略有四等。容悦佞臣不足言。安社稷则忠矣，然犹一国之士也。天民则非一国之士矣，然犹有意也。无意无必，惟其所在而物无不化，惟圣者能之。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。乐，音洛。王、与，皆去声，下并同。父母俱存，兄弟无故，一乐也。此人所深愿而不可必得者，今既得之，其乐可知。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。程子曰：“人能克己，则仰不愧，俯不怍，心广体胖，其乐可知，有息则馁矣。”得天下英才而教育之，三乐也。尽得一世明睿之才，而以所乐乎己者教而养之，则斯道之传得之者众，而天下后世将无不被其泽矣。圣人之心所愿欲者，莫大于此，今既得之，其乐为何如哉？君子有三乐，而王天下不与存焉。”林氏曰：“此三乐者，一系于天，一系于人。其可以自致者，惟不愧不怍而已，学者可不勉哉？”
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。乐，音洛，下同。地辟民聚，泽可远施，故君子欲之，然未足以为乐也。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。其道大行，无一夫不被其泽，故君子乐之，然其所得于天者则不在是也。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。分，去声。分者，所得于天之全体，故不以穷达而有异。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”睟，音粹。见，音现。盎，乌浪反。上言所性之分，与所欲所乐不同，此乃言其蕴也。仁义礼智，性之四德也。根，本也。生，发见也。睟然，清和润泽之貌。盎，丰厚盈溢之意。施于四体，谓见于动作威仪之闲也。喻，晓也。四体不言而喻，言四体不待吾言，而自能晓吾意也。盖气禀清明，无物欲之累，则性之四德根本于心，其积之盛，则发而着见于外者，不待言而无不顺也。程子曰：“睟面盎背，皆积盛致然。四体不言而喻，惟有德者能之。”此章言君子固欲其道之大行，然其所得于天者，则不以是而有所加损也。
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’天下有善养老，则仁人以为己归矣。辟，去声，下同。大，他盖反。己归，谓己之所归。余见前篇。五亩之宅，树墙下以桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。衣，去声。此文王之政也。一家养母鸡五，母彘二也。余见前篇。所谓西伯善养老者，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”田，谓百亩之田。里，谓五亩之宅。树，谓耕桑。畜，谓鸡彘也。赵氏曰：“善养老者，教导之使可以养其老耳，非家赐而人益之也。”
孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。易、敛，皆去声。易，治也。畴，耕治之田也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。胜，音升。教民节俭，则财用足也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户，求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”焉，于虔反。水火，民之所急，宜其爱之而反不爱者，多故也。尹氏曰：“言礼义生于富足，民无常产，则无常心矣。”
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。此言圣人之道大也。东山，盖鲁城东之高山，而太山则又高矣。此言所处益高，则其视下益小；所见既大，则其小者不足观也。难为水，难为言，犹仁不可为众之意。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。此言道之有本也。澜，水之湍急处也。明者，光之体；光者，明之用也。观水之澜，则知其源之有本矣；观日月于容光之隙无不照，则知其明之有本矣。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”言学当以渐，乃能至也。成章，所积者厚，而文章外见也。达者，足于此而通于彼也。此章言圣人之道大而有本，学之者必以其渐，乃能至也。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。孳孳，勤勉之意。言虽未至于圣人，亦是圣人之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。跖，盗跖也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲也。”程子曰：“言闲者，谓相去不远，所争毫末耳。善与利，公私而已矣。纔出于善，便以利言也。”杨氏曰：“舜跖之相去远矣，而其分，乃在利善之闲而已，是岂可以不谨？然讲之不熟，见之不明，未有不以利为义者，又学者所当深察也。”或问：“鸡鸣而起，若未接物，如何为善？”程子曰：“只主于敬，便是为善。”
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。为我之为，去声。杨子，名朱。取者，仅足之意。取为我者，仅足于为我而已，不及为人也。列子称其言曰，“伯成子高不以一毫利物”，是也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。放，上声。墨子，名翟。兼爱，无所不爱也。摩顶，摩突其顶也。放，至也。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。子莫，鲁之贤人也。知杨墨之失中也，故度于二者之闲而执其中。近，近道也。权，称锤也，所以称物之轻重而取中也。执中而无权，则胶于一定之中而不知变，是亦执一而已矣。程子曰：“中字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中；一家，则厅非中而堂为中；一国，则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。”又曰：“中不可执也，识得则事事物物皆有自然之中，不待安排，安排着则不中矣。”所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”恶、为，皆去声。贼，害也。为我害仁，兼爱害义，执中者害于时中，皆举一而废百者也。此章言道之所贵者中，中之所贵者权。杨氏曰：“禹稷三过其门而不入，苟不当其可，则与墨子无异。颜子在陋巷，不改其乐，苟不当其可，则与杨氏无异。子莫执为我兼爱之中而无权，乡邻有斗而不知闭户，同室有斗而不知救之，是亦犹执一耳，故孟子以为贼道。禹、稷、颜回，易地则皆然，以其有权也；不然，则是亦杨墨而已矣。
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择，而失其正味；人心为贫贱所害，故于富贵不暇择，而失其正理。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”人能不以贫贱之故而动其心，则过人远矣。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”介，有分辨之意。柳下惠进不隐贤，必以其道，遗佚不怨，阨穷不悯，直道事人，至于三黜，是其介也。此章言柳下惠和而不流，与孔子论夷齐不念旧恶意正相类，皆圣贤微显阐幽之意也。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”辟，读作譬。轫，音刃，与仞同。八尺为仞。言凿井虽深，然未及泉而止，犹为自弃其井也。吕侍讲曰：“仁不如尧，孝不如舜，学不如孔子，终未入于圣人之域，终未至于天道，未免为半涂而废、自弃前功也。”
孟子曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。尧舜天性浑全，不假修习。汤武修身体道，以复其性。五霸则假借仁义之名，以求济其贪欲之私耳。久假而不归，恶知其非有也。”恶，平声。归，还也。有，实有也。言窃其名以终身，而不自知其非真有。或曰：“盖叹世人莫觉其伪者。”亦通。旧说，久假不归，即为真有，则误矣。尹氏曰：“性之者，与道一也；身之者，履之也，及其成功则一也。五霸则假之而已，是以功烈如彼其卑也。”
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤。又反之，民大悦。子不狎于不顺，太甲篇文。狎，习见也。不顺，言太甲所为，不顺义理也。余见前篇。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”与，平声。孟子曰：“有伊尹之志，则可；无伊尹之志，则篡也。”伊尹之志，公天下以为心而无一毫之私者也。
公孙丑曰：“诗曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”餐，七丹反。诗魏国风伐檀之篇。素，空也。无功而食禄，谓之素餐，此与告陈相、彭更之意同。
王子垫问曰：“士何事？”垫，丁念反。垫，齐王之子也。上则公卿大夫，下则农工商贾，皆有所事；而士居其闲，独无所事，故王子问之也。孟子曰：“尚志。”尚，高尚也。志者，心之所之也。士既未得行公、卿、大夫之道，又不当为农、工、商、贾之业，则高尚其志而已。曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也；非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。