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圣杯传奇-第22章

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在那一时期,拿撒勒派已经每况愈下,他们不仅不见容于罗马政府,也被使徒保罗派大肆攻击。里昂主教依勒内(生于公元120年)尤为突出。他指责拿撒勒派教徒为异端,因为他们称耶稣是凡人,而不是新教义中所规定的神子。他甚至声称耶稣本人建立的宗教是错误的,他弄错了自己的信仰!依勒内是这样描写拿撒勒派信徒的,他把他们称为Ebionites(可怜人):
他们像耶稣本人、两个世纪前的艾赛尼派教徒以及撒督祭司一样痴迷于《旧约》的预言书。他们拒绝接受使徒保罗派的福音,拒绝接受使徒保罗,把他称为训诫的背叛者。
为了报复,耶稣后代领导的拿撒勒派信徒公开指责保罗是一个“叛教者和假使徒”,号召信徒完全抵制他的作品。
由于天主教会对玛利亚·抹大拉的惧怕,他们炮制出一份特别文件,以适应正统教会的需要。它按照主教们的想法确定了抹大拉的地位。《使徒教规》记录了使徒之间假想的对话。它称抹大拉和马大都参加了最后的晚餐(但使徒们不是这样说的)。从这个角度来说,它把女性抬到了特权地位,有些自相矛盾,但它的目的是要诋毁女性。以下内容摘自其中的一段争论:
约翰说:主赐福面包和杯子,把它们称为他的身体和血,但他没有把它们分给和我们在一起的女人们。马大说:“他看见玛利亚笑了,因此不赐给她。”
在这段想象对话的基础上,教会宣布第一批使徒们认为女人不能当神职人员,因为她们太不严肃!从这段虚构的对话中引申的含义被教会当成正式教条,玛利亚·抹大拉从此成为不敬神的人。1600多年后,情况仍然没有改变。1977年,教皇保罗六世还宣布女人不能成为神职人员,“因为我主是个男人”!
在《使徒宪典》中,彼得和保罗对女性的厌恶贯穿始终,而且被巧妙地利用来建立男权至上的观点。但引用他们的话时要非常小心,必要的时候必须弃之不用。尽管圣保罗非常支持男权至上的观点,他还是在信中特别提到了他的女助手们,例如非比。他把她和犹利亚(《罗马书》)、百基拉、亚居拉都称为“教会的女执事”。事实上,即使是经过精心挑选的《新约》中也有许多女使徒,但罗马教会的主教们选择忽视她们。
教会的当权者非常害怕女性,他们规定神职人员必须独身。这于1138年变成一条法律,直到今天还在实行。但是真正使他们困扰的并不是女性本身,甚至不是两性关系,而是神职人员和女性有亲密行为带来的后果。为什么?因为女性会变成母亲,它的本质就是永存不朽的血缘关系。这正是他们不惜一切代价掩盖的事实,目的是保护他们费尽心机打造的耶稣的神性。
但《圣经》似乎没有这样的规定,而且事实正好相反。圣保罗在《提摩太前书》中提到主教必须只作一个妇人的丈夫,必须有孩子。他解释说只有管好自己的家才能更好地照管神的教会。尽管主教们全面支持保罗摒弃耶稣,但这时却选择忽视这段话的存在,目的就是要否认耶稣的婚姻。

第九章 耶稣和抹大拉的圣婚

《圣经》中有哪些翻译错误?
从公元397年到17世纪,天主教会的宣传文献都处于强势地位。亚历山大图书馆被毁后,大量未入选《新约》的文献渐渐被遗忘,《新约》在全世界盛行。迦太基大公会议召开不久后,《新约》的各种版本就汇编完成了,其中包括《西乃抄本》和《梵蒂冈抄本》。它们的基础就是2世纪克雷芒等人从原版译成的希腊语版本。
在此之前,教皇达玛苏一世于公元383年委托罗马教会学者圣哲罗姆把各种经文翻译成拉丁文。哲罗姆从中剔除了一些他认为是伪经的作品,然后把剩下的经文汇编成拉丁文《圣经》,成为当时通用的《圣经》版本,但这并不意味着人手一本拉丁文《圣经》。所谓通用是指它成为讲道时的标准版本,神职人员解释经文时可以根据理解自由发挥。他们基本上可以随心所欲地布道。
由于《新约》中的四篇福音书有大量叙述上的区别,一篇新的福音书诞生了,它选择了四篇福音书中最让人愉悦的部分,把它们融合成一个逻辑清晰的传奇故事,但它却不是出自任何一个使徒之手。公元175年,叙利亚神学家塔提安汇编出这一版本,后被命名为《四福音合参》。现在的学校和教堂中还在继续讲述这个福音书故事。
在中世纪,出现了一些英文版的《新约》摘录,但它们的传播并不广泛。1382年,英格兰的牛津学者约翰·克威里夫和维翰·普维以及赫里福的尼古拉斯一起把拉丁文《圣经》翻译成了英文版《圣经》,但他们的工作受到梵蒂冈的谴责。同时,克威里夫公开批评教会的一些做法,比如神职人员有听人忏悔、宽恕和赦免的权力。结果他被宣布为异教徒,作品也被焚毁。
1526年,传教士威廉·廷代尔把《新约》从希腊语版本翻译成英文,并被许多教堂采用,后来被信天主教的女王玛丽·都铎所禁。瑞士新教徒1560年编译了著名的《日内瓦圣经》。后来的英文版《大圣经》(由廷代尔的门徒迈尔斯·科弗代尔编译)获得伊丽莎白一世的认可,用于新的英国国教。她也因此被罗马教会逐出教会。1582年到1610年之间,一本更简单易懂的拉丁文《圣经》译本《杜埃译本》出现在法国的天主教徒中。
在16世纪,新教改革运动的高潮时期,德国宗教改革者马丁·路德成功挑战了拉丁文《圣经》至高无上的权威。他把希腊语版本《圣经》翻译过来,让普通信徒可以自己阅读。1611年,英格兰国王詹姆士批准出版译自希腊语版本的英文《圣经》。1620年,英格兰的清教徒和他们的追随者带着新版《圣经》来到美国。他们在美国东海岸各地登陆并定居下来,由于对《圣经》的解释各不相同,美国出现了许多小教派(通常是对立的),而不像英国和欧洲那样有几个大教派。在马萨诸塞州,新教传教士约翰·艾略特不满足于英文版《圣经》,于1663年把《圣经》译成当地方言。这种语言现已消失。
国王詹姆士时期的译本成为今天通用的标准版本,但它的准确性有多高呢?它大部分是由《大圣经》编译而来,而《大圣经》又是译自希腊语版本,因此它避免了拉丁文《圣经》中的许多错误。但由于有许多古希腊语、亚拉姆语和闪米特语在詹姆士时期的英语中找不到对应的词,这个版本的《圣经》中也有许多错误。我们已经提到了其中的两个,almah(年轻女子)被译成“处女”,而hotekton(行业大师)被译成“木匠”。
在《路加福音》中也有类似的错误,玛利亚·抹大拉在第一次为耶稣的脚涂油时被称为“罪人”。(她在贝瑟尼第二次涂油之前,《约翰福音》说明上次为耶稣涂油的就是她。)《路加福音》这一处是抹大拉惟一一次被称为“罪人”的地方,但这其实是一个翻译错误。原本的希腊语单词“harmartolos”是一个体育用语,意思是“错过标记的人”。如果用于箭术或者类似比赛中,它应该被译成“脱靶”。如果用于日常生活,它是指没有遵守某些教条的人,或者违反了惯例的人,但它并不是指“罪人”。就像约瑟被误译成“木匠”一样,这个词被误译也是因为在英语中没有词与之对应。在《路加福音》中,使徒彼得自称为aner(已婚男人)Harmartolos,也同样被译为“我是一个罪人”。
对耶稣父母和他降生情况的误译造成了现在普遍但错误的信仰——耶稣出生在马厩里。这是完全没有根据的。在任何原版福音书中都没有提到过马厩,在国王詹姆士时期的英文版《圣经》中也没有类似的说法。事实上,《马太福音》中清楚地说明婴儿耶稣出生在屋子里:“进了房子,看见小孩子和他母亲玛利亚,就拜那小孩子。”
“玛利亚·抹大拉为耶稣的脚涂油”
《路加福音》是除《马太福音》外惟一提到耶稣降生的福音书,翻译上的混淆就是在这里产生的。其实《路加福音》并没有提到马厩,只在其中提到耶稣被放进一个马槽里,“因为客店里没有地方”。实际上一世纪的朱迪亚是没有客店的,旅行者都住进民居里,为旅者提供住处被认为是教徒的责任。希腊版的表述是“notoposinthekataluma”,意思是“房间里没有地方(或者用品)”。简而言之,耶稣被放进马槽里因为房间里没有提供摇篮。古时候马槽常被当作摇篮的代用品。

抹大拉为什么会成为〃妓女〃?
有些在《圣经》中出现的错误是因为语言用法的改变。《马太福音》中就有一个很好的例子。“耶稣说:我实在告诉你:税吏(publicans)和娼妓(harlots)倒比你们先进神的国。”在现代英语中publican是指酒店老板,而在圣经时代它是指税吏。然而最重要的是harlot这个词。在翻译古代经文时,它常被译错。
我们已经提到了被用在索菲娅和抹大拉身上的“妓女(whore)”一词。它来自于中古德语“hore”。我们最近才了解它的真正含义。它实际上代表的是通奸行为,而不是卖淫。
“harlot”一词与此毫无关系。在15世纪之前,它一直是一个只用于男性的词。后来由于语言上的传讹,它和“whorelet”一词等同起来,于是被用在女性身上。“whorelet”的意思是小妓女,用于辱骂吉普赛年轻女郎。然而在此之前,“harlot”的意思是“流浪者”。
在这个词和女性有了关联之后,古代文献中出现的hierodule就都被译成harlot。Hierodule一词出现在公元前2500年左右(在亚伯拉罕的《旧约》时代之前)闪米特人的《伊南娜之歌》中。这首性爱诗歌和要同牧羊人搭模斯(《以西结书》中以色列妇人就是在为他哭泣)结婚的女神有关。
在当时,国王被称为“牧羊人”,因为他们是畜群的守卫者。女神(伊南娜或伊师塔)被称为Magdaleder,畜群的观望
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