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尝与友人游圃，品题众芳，渠以艳色浓香为第一。余曰：“浓香不如清香，清香不若无香之为香，艳色不如浅色，浅色不
如白色之为色。“友人日：”既谓之花，不厌浓艳矣。“余曰：”花也，而能淡素，岂不尤难哉？若松柏本淡素，则不须称矣。“
服砒霜巴豆者，岂不得肠胃一时之快？而留毒五脏，以贼元气，病者暗受而不知也。养虎以除豺狼，豺狼尽而虎将何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯来，宦官灭而董卓起。
以佳儿易一跛子，子之父母不从，非不辨美恶也，各有所爱也。
一人多避忌，家有庆贺，一切尚红而恶素。客有乘白马者，不令入厩。闲有少年面白者，善谐谑，以朱涂面入，主人惊问，生曰：“知翁之恶素也，不敢以白面取罪。”满座大笑，主人愧而改之。
有过彭泽者，值盛夏风涛拍天，及其反也，则隆冬矣，坚冰可履。问旧馆人：“此何所也？”曰：“彭泽。”怒曰：“欺我哉！吾始过彭泽可舟也，而今可车。始也水活泼，而今坚结，无一似昔也，而君曰彭泽，欺我哉！”
人有夫妇将他出者，托仆守户。爱子在…，火延寝室。及归，妇人震号，其夫环庭追仆而杖之。当是时也，汲水扑火，其儿尚可免与！
发去木一段，造神椟一，镜台一，脚桶一。锡五斤，造香炉一，酒壶一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之锡，初无贵贱荣辱之等，赋畀之初无心，而成形之后各殊，造物者亦不知莫之为而为耳。木造物之不还者，贫贱忧戚，当安于有生之初，锡造物之循环者，富贵福泽，莫恃为固有之物。）
某尝入一富室，见四海奇珍山积，曰：“某物予取诸蜀，某物予取诸越，不远数千里，积数十年以有今日。”谓予：“公有此否？”曰：“予性无所嗜，设有所嗜，则百物无足而至前。”问：“何以得此？”曰：“我只是积钱。”
弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。
人之手无异于己之手也，腋肋足底，己摸之不痒，而人摸之则痒。补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。
四脚平稳不须又加搘垫。
只见倒了墙，几曾见倒了地。
无垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：“”夕手”矣，先生之用物也，即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？”无垢子曰：“嘻！汝何太分别也。足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足，洁足污面，孰贵孰贱？”予谓弟子曰：“此禅宗也。”分别与不分别，此孔、释之所以殊也。
两家比舍而居，南邻墙颓，北邻为之涂埴丹垩而南邻不归德，南邻失火，北邻为之焦头烂额而南邻不谢劳。
喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂可以形论心哉。
抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。
疥癣虽小疾，只不染在身上就好。一到身上，难说是无病底人。
一滴多于一斝，一分长似一寻，谁谓细微可忽？死生只系滴分。
四板筑墙，下面仍为上面；两杆推磨，前头即是后头。
白花菜，掐不尽，一股挜十头，一夜生三寸。
钻脑既滑忙扯索，轧头才转紧蹬杆。
谁见八珍能半饱，我欲一捷便收兵。
水银岂可荡漾，沐猴更莫教调。
赋蚕一联：苟丝纶之，既尽，虽鼎镬其奚辞。
咏舆夫一联：倒垂背上珍珠树，高起肩头玛瑙峰。
词章
六经之文不相师也，而后世不敢轩轾。后之为文者，吾惑矣。
拟韩临柳，效马学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，苟文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申、韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。
诗、词、文、赋，都要有个忧君爱国之意，济人利物之心，春风舞雩之趣，达天见性之精；不为赘言，不袭…绪，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏执。
一先达为文示予，令改之，予谦让。先达曰：“某不护短，即令公笑我，只是一人笑。若为我回护，是令天下笑也。”予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人面指，而安受天下之背笑者，岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。
议论之家，旁引根据，然而，据传莫如据经，据经莫如据理。
古今载籍之言率有七种：一曰天分语。身为道铸，心是理成，自然而然，毫无所为，生知安行之圣人。二曰性分语。理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人。
三曰是非语。为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者。四曰利害语。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策众人。五曰权变语。托词画策以应务。六曰威令语。五刑以防淫。七曰无奈语。五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。
疏狂之人多豪兴，其诗雄，读之令人洒落，有起懦之功。
清逸之人多芳兴，其诗俊，读之令人自爱，脱粗鄙之态。沉潜之人多幽兴，其诗淡，读之令人寂静，动深远之思。冲淡之人多雅兴，其诗老，读之令人平易，消童稚之气。
愁红怨绿，是儿女语，对白抽黄，是骚墨语，叹老嗟卑，是寒酸语，慕膻附腥，是乞丐语。
艰语深辞，险句怪字，文章之妖而道之贼也，后学之殃而木之灾也。路本平，而山溪之，日月本明，而云雾之。无异理，有异言，无深情，有深语。是人不诫，而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语奇，然则孔、盂之言浅鄙甚矣。
圣人不作无用文章，其论道则为有德之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。
真字要如圣人燕居危坐，端庄而和气自在，草字要如圣人应物，进退存亡，辞受取予，变化不测，因事异施而不失其中。
要之同归于任其自然，不事造作。
圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者，当时精意与身往矣。话言所遗，不能写心之十一，而儒者以后世之事物，一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！
汉宋诸儒不生，则先圣经旨后世诚不得十一，然以牵合附会而失其自然之旨者，亦不少也。
圣人垂世则为持衡之言，救世则有偏重之言。持衡之言达之天下万世者也，可以示极，偏重之言因事因人者也，可以矫枉。
而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也夫！诬圣也夫！
言语者，圣人之糟粕也。圣人不可言之妙，非言语所能形容。汉宋以来，解经诸儒泥文拘字，破碎牵合，失圣人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理，使后世学者无所适从。且其负一世之高明，系千古之重望，遂成百世不刊之典。后学者岂无千虑一得，发前圣之心传，而救先儒之小失？然一下笔开喙，腐儒俗士不辨是非，噬指而惊，掩口而笑，且曰：“兹先哲之明训也，安得妄议？”噫！此诚信而好古之义也。泥传离经，勉从强信，是先儒阿意曲从之子也。昔朱子将终，尚改诚意注说，使朱子先一年而卒，则诚意章必非精到之语；使天假朱子数年，所改宁止诚意章哉？
圣人之言，简淡明直中有无穷之味，大羹玄酒也；贤人之言，一见便透，而理趣充溢，读之使人豁然，脍炙珍羞也。
圣人终日信口开阖，千言万语，随事问答，无一字不可为训。贤者深沉而思，稽留而应，平气而言，易心而语，始免于过。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉梦语也，终日言无一字近道，何以多为？
诗低处在觅故事寻对头，高处在写胸中自得之趣，说眼前见在之景
自孔子时便说“史不阙文”，又曰“文胜质则史”，把史字就作了一伪字看。如今读史只看他治乱兴亡，足为法戒，至于是非真伪，总是除外底。譬之听戏文一般，何须问他真假，只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处，只缘当真看，把伪底当真，只缘当伪看，又把真底当伪。这里便宜了多少小人，亏枉了多少君子。
诗辞要如哭笑，发乎情之不容已，则真切而有味。果真矣，不必较工拙。后世只要学诗辞，然工而失真，非诗辞之本意矣。
故诗辞以情真切、语自然者为第－。
古人无无益之文章，其明道也不得不形而为言，其发言也不得不成而为文。所谓因文见道者也，其文之古今工拙无论。
唐宋以来，渐尚文章，然犹以道饰文，意虽非古，而文犹可传，后世则专为文章矣。工其辞语，…其波澜，炼其字句，怪其机轴，深其意指，而道则破碎支离，晦盲否塞矣，是道之贼也。
而无识者犹以文章崇尚之，哀哉！
文章有八要，简、切、明、尽、正、大、温、雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疏遗，不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。
学者读书只替前人解说，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人负货，努尽筋力，觅得几文钱，更不知此中是何细软珍重。
《太玄》虽终身不看亦可。
自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹。宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣。然犹曰：言，心声也。因文可得其心，因心可知其人。
其文爽亮者，其心必光明，而察其粗浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文庄重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人�