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自我折磨的美德
对于一个经常处于战争状态，且奉行最严厉道德的朝不保夕的小群体成员来说，什么是最大的欢乐？换句话说，对于那些身强力壮、充满敌意，嗜好复仇、欺骗和怀疑，随时准备应对最可怕的事情且因为苦难和道德而变得冷漠无情的心灵来说，什么是最大的快乐？毫无疑问，那便是暴行，对于他们来说，暴行便是最大的快乐。因为在此种状态下，对于残暴行为的欲望和才能被视为一种美德。在暴行中，群体重获新的生命，以往的提心吊胆和惶惶不可终日一扫而空。
暴行是人类最古老的节日娱乐方式之一。因此，人们自然而然地想像，倘使让神看到残酷的场面，神亦会为之精神振奋、兴奋异常——由此，世界上便产生了一种充满意义和价值的自我折磨和自我惩罚的观念，而习俗则在群体内部逐渐创造出了一种相应的实践，使人们对于一切张扬的幸福感到疑虑，对于一切难以忍受的痛苦都感到亲切。人们自言自语：情况可能是这样，我们的幸运使神生气，而我们的痛苦却使神高兴，但神之所以对我们的痛苦备感高兴，并非他愿意怜爱我们。对一个强大而令人畏惧的灵魂来说，怜悯没有什么价值且是可鄙的。而是因为我们的痛苦使他感到有趣和开心；在此种对于我们的残忍中，神享受到了最高程度的权力感的满足。
因此，谁若想成为一个群体中“最有道德的人”，谁就必须痛苦不堪、灾难深重、穷困潦倒和倒霉透顶。
每一个能使死气沉沉和臭气熏天的泥塘发生某种变化的精神领袖，倘使他们想要唤起人们对于他们的信仰，特别是他们自己对于自己的信仰，除了疯狂的手段之外，自我折磨是必不可少的。他们的精神在新的道路上旅行得越远，则他们的良心焦虑便越是不停地折磨他们，而他们便也越是无情地向他们自己的肉体、欲望和健康开战，他们的行为仿佛是在奉献给神一种补偿的欢乐，目的便是防止神因为他们对于现存习惯的忽视和反对，以及因为他们所奔向新的目标而大发脾气。
倘使我们自以为现在已经完全摆脱了各种感受逻辑，那我们就未免有点自欺欺人了。关于这个问题，还是让我们当中最为勇敢的堂吉诃德们去扪心自问吧。
无论是在自由思想的世界，还是在个性所塑造的生活世界，任何微不足道的变动都不得不付出精神上和肉体上的血的代价。这并不仅仅指向前的变动；动作本身、运动、任何形式的变化。在其开辟道路和奠定基础的漫长历史过程中都要做出千千万万的牺牲。但是，这是漫长的历史，请注意，并不是当我们说“世界历史”时所想到的东西，那不过是人类存在的滑稽且渺小的一幕。然而就是在这种实际上只关心时事新闻的所谓“世界历史”中，试图在死水中翻起波澜的牺牲者，世代流传的悲剧也是独一无二的真正感人的主题。
为了获取我们现在引以为荣，沾沾自喜的那一丁点人类的理性和自由感，人类所付出的代价之大是难以想像的。然而，正是对于理性的这种自豪，使那些处于“世界历史”之前的“习俗道德”的洪荒时代，对于我们来说几乎是完全不能理解。而这些洪荒时代却是决定了人类形象的真正的和关键的历史时代，在这些时代里，忍受痛苦乃是一种美德，残暴无情乃是一种美德，弄虚作假乃是一种美德，睚眦必报乃是一种美德，丧心病狂乃是一种美德。相反，幸福却被视做一种危险，和平被视做一种危险，怜悯被视做一种危险。在这样的时代里，被人怜悯乃是一种侮辱，辛勤劳作乃是一种侮辱；在这样的时代里，疯狂是神圣的，而变动是不道德和灾难性的！——你是否认为所有这些都已发生了变化，因而人类必定也要同时改变它的特性？
顿 悟
在个性受到压抑甚至被泯灭的时代，读尼采是极有意义的，因为他极力地张扬了个体生命的价值。假使社会的大多数人都能自励自强，社会作为一个整体就会得到充分的发展。其实即使是在没有人性压迫的时代，读尼采也同样有意义，因为改良人的素质始终是人类进步所必需的。能将折磨当作美德的，相信也只有尼采才有这样的意识。
道德的偏见
由古至今，整个心理学自始至终都依附在道德偏见与忧虑之上，从未敢越雷池一步，并被认为是形态学与权力意志的阐释。实际上，到现在还没有人深入到其思想本身——正如我所观察到的那样，在早已约定俗成的事物中，发现一种长期受到冷遇的事物是被允许的。
道德偏见所实施的暴力，早已深深渗透到表象看来最冷酷与最无力反抗的精神世界，且十分明显地产生了有害的、阻碍性质的、令人辨不清方向的、扭曲的作用。真正的外貌心理学理应同研究者心中的无意识对立情绪作斗争，它应该将“心”朝向自身，创立一种论“善”“恶”冲动相互作用的学说，即一种更文明的非道德，在良心中造成痛苦与烦恼，甚而有了一种善的冲动皆由恶的冲动派生出来的看法。
然而，如果有人将仇恨、忌妒、贪婪、野心等激情当作决定生命的因素，当作生命全部内容中存在的基本法则与特质——在生命被拔高的同时，这些因素也应该被拔高，那么他就会患上由自身所引起的转向病，就如同晕船一样。
从广义来讲，在这一个庞大而几乎全新的领域中，这种假说并不算最痛苦与完全陌生的认识。实际上，人们完全有理由避开这种结局，但又有谁能办得到呢！另一个方面，如果人们现在立刻驾驶着小船向这边漂过来，噢，那好吧！咬紧牙关！睁大双眼！牢牢稳住方向！我们碾压着道德，破浪前行。这样做，我们或许会将残存于我们自身的道德摧毁，因为我们的船正驶往那个方向，勇往直前——这完全取决于我们自己！迷茫的游子与冒险者永远不会为自己开启一扇更深刻的、洞察世界的窗口。而作为心理学家，至少要有勇气提出要让心理学成为诸学科的皇后，其他学科均要为她效力。如此，心理学将再一次成为通向解决各种基本课题的必由之路。
对于那些哲学家来说，千万要提防那种神秘学。提防不要因为“真理意志”而受苦。甚至要特别留心自己的辩护词。因为它很有可能会损害到附于你们良心之上的无辜与雅致所处的中立地位，会使你们伸长了脖子去反击异议。它会让你变得丧失理智、甚至兽性大发，迷失自己；如果你们要同危险、诽谤、嫌疑、撞击甚至更粗俗的敌意作斗争，那么你们最后不得不摆出大地的真理辩护者的身份来手舞足蹈一番——似乎“真理”充当的就是这样一种驯良的、动作愚笨的角色。难道真理真的需要辩护者吗？这是一个值得所有人思考的问题。
任何一场斗争都使人变得恶毒与狡猾！任何一场长期的斗争都不是公开用武力来进行的。一种旷日持久的精力对决——对可能存在的敌人的关注！这一社会的碰撞，这种长久的迫害、低能的追捕——同时还包含着强制的退隐，就如同斯宾诺莎与布鲁诺所遭遇的那样，没人逃得出。不管是最理智的伪装，还是那些自知将成为历练过的复仇者与放毒者（这也正是人们放弃探求斯宾诺莎的伦理学与神学的原因！），根本不屑于去谈论道德愤怒这种愚蠢的把戏，而它却成为一位哲学家最为显著的标志，这也表明哲学的幽默感已远离了他；他的“为真理而献身”被强制曝光——这是那群鼓吹和平的演员们硬塞给他的。而假使人们自始至终只是用一种艺术家的好奇心去打量他，再结合某些哲学家的例子，那么这一危险的兴趣就能够为人们所理解了。在他不断退化的过程中，任何时候都能看到他（蜕变为“神秘主义者”，坠落成舞台或讲坛上的大喊大叫者）。人们怀着此种愿望，不管怎样也要一看究竟——这只是一场萨第尔之戏，只是一出压轴的闹剧，只是作为持续的证据，以证明那原本冗长的悲剧终于落幕——无论何种哲学，其形成过程皆是一出冗长的悲剧——这是首要的前提。
顿 悟
道德的偏见只会让我们看到善的一面，进而吹捧“善”，而忽视恶的一面，或是无端地批评恶。这种做法只会让我们看问题以点代面，有百害而无一利。
道德的培育
在培植道德的各种势力中，也存在具有真实性的因素。因为，终有一天，在它发现道德目的论的时候，真实性必将会与道德背道而驰。对于道德的实利观，这是一种认识已久的观念，且伴随着根深蒂固的欺骗性，这种欺骗性如同兴奋剂，使人认为自我解脱是一种绝望。现在，让我们论证自己身上所需求的东西吧！这种需求是在长期道德的解释下形成的，但是我们今天看来，它们并不是真实的需求。因为，它们似乎已经成为了价值的依托，我们维持生命的基础就是为了它们。也正是因为这种对抗性，我们所认识的东西不受人们重视，而我们想拿来欺骗自己的东西，却又被禁止评论，从而产生一个消解的过程。
折衷的立场不会取代极端的立场，而取代极端的立场的是与之截然相反的立场。所以，心理学最必不可少的欲望就是对天性的绝对非道德性和无目的无意义的信仰。倘使说对上帝和道德秩序的信仰是脆弱的。现在，出现了虚无主义，但并不是因为生存的痛苦比以前增多了，而是由于人们对灾祸即生命中的“意义”产生了怀疑。有一种解释宣告破产了，因为它被认为：生命根本没有意义，一切都是徒劳无益的。
这种思想的形式是非常可怕的。比如生命，原来的生命就是荒诞的、没有意义的，但它却无法避免地轮回，无休无止，直至虚无，也就是“永恒的轮回”。
当然这是一种�