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第十一章 信心的奥秘
我们的古代作者们一致断定信仰是一切理解的粮基。在每一种科学里，如果要理解一个主题，就必须把某些东西作为它的根本原理；而这些根本假定只能以信仰为基础，谁要想获得知识，首先就必须相信那些缺了它们知识就不可能的东西。以赛亚说：“除非你相信，你就不会理解。”因此，信仰包容每一个可领会的东西。理解就是把那些裹藏在信仰之中的东西打开来。所以，才智受信仰支配；信仰由理解加以扩展。如果没有坚实的信仰，那就没有真正的理解。从错误的原理和薄弱的根据所得出来的各种结论是一定错误的：另一方面，没有任何信仰比那以真理本身即那稣为基础的信仰更加完善。
每个人都知道，一个正确的信仰是上帝所给予的最美好的恩赐。使徒约翰告诉我们，对上帝的道成肉身的信仰把我们引向真理，使我们可以成为上帝的儿子。他首先简单地提出这个信仰，然后，才叙述许多符合这种信仰的基督的业迹，使才智可以从信仰中得到启发。最后，他提出结论说：“这些事被记载下来是为了使你们相信耶稣是上帝的儿子。”
现在，这种对基督最健全的信仰在单纯性上不断地增强之后，就能够在我们所接受的关于无知的学说中被扩大和展开了。上帝的最伟大、最深藏的奥秘，即使对聪明人隐蔽着，却能对那些靠着他们对耶稣的信仰而生活在世界上的小人物们和卑微的人们显示出来：因为在耶稣里面隐藏着智慧和知识的所有财宝，所以如果没有他就没有人能有任何作为。因为他就是上帝的“道”和上帝借以创造世界的权柄，只有至高的他具有那超出天上地上一切东西的权柄。在这个世界的结构之内他是不可能被了解的。这里我们由理性、意见或教义指引着，从借助于信条而知道得较多的方面向那知道得较少的方面前进；其实他只有在运动停息而代之以信仰时才能被了解。借着这种信仰我们就被带进超出一切理性和才智之上的单纯性，而到最纯净而单纯的悟性之第三重天上；我们之所以可以在肉体中超脱肉体地沉思到他，是因为在精神中，并在尘世间以一种完全非尘世的方式，更应说是以一种天上的和不可理解的方式去沉思，从而我们就看到他是不可能被理解的，因为他是至善至美的。这就是那个有学识的无知——凭着这种有学识的无知。蒙福的保罗本人就曾被提升得高些，并进入到更密切认识之中，才感知到他曾一度相识的基督，其实他从来并未真正认识他。
于是，我们这些信仰基督的人都在有学识的无知之中被带领到那座山前，即基督之前，那原是我们的动物享性被禁止接触的。当我们企图用心智的眼睛凝视他时，我们就堕人黑暗之中，并知道这山就在那个黑暗之中，在那里，他乐于为所有那些过着一种精神生活的人而居于其内。但是，如果我们在信仰日益更加坚定的恒久性中逐渐接近他，我们就从那些靠感性东西生活的人的眼睛前被摄离，而用内心的听觉来感知至圣的说话声和雷鸣，以及各种可怕的征兆。我们得到恩赐而认识到，独有他是万物所服从的主。于是一步步地甚至接近到他的某些不朽的足迹（就如接近最神圣的符号那样），在这当中，我们听到的不是必死的被造之物的声音，而是上帝自己通过他神圣的器官和通过他的先知和圣徒们所发出的声音，我们就象在一朵质地更加透明的云中更清楚地感知他。
在这点上，怀着更热诚的希望永远向上移动的信徒就被带进悟性的单纯性之中，并跃出于一切感性事物之上：就好象是从沉睡过渡到了清醒一样，并从听见过渡到了看见，那里有一些不能启示的东西被看到了，因为它们超出必死的凡人一贯以来听到过的一切东西并超出凡人讲到过的一切言语。因为，如果这些启示曾被传述过，那么，不可言说的东西就会以人类的言语构成，超越一切听觉的事就都会落人人类的耳中了；因为在那里所看见的东西都是超越必死之人的视觉的。因为在那里有并不理解而被听到并超越一切言语的、永受祝福的耶稣，他是一切理解的终点，因为他就是真理；他是一切感觉的终点，因为他就是生命；他是一切存在体的终结，因为他就是存在本身；他是创造的完成，因为他既是神又是人。一切言语都来源于他，并且一切都必须回到他那里去，因为一切言语中真实的东西都是从他那里来的。因为一切言语是为了教诲人们的，所以它必须属于他，他就是智慧本身。“从前所写的，都是为教训我们而写的。”书写只是具有持久形式的说话，“诸世界是惜着上帝的话而造成的。”因此，一切被创造的文字都是上帝的“道”或“话”的代表。说出来的话代表心智的道；而这不朽的“道”就是理性；它乃是基督本身，是一切道理的化为肉身的理性；因为“道”化成了内体。所以，耶稣乃是万物的终结。
对那凭信仰而上升到基督的人来说，这些事情变得逐渐清楚起来了。现在这种信仰的神圣效力是无法解释的；因为，如果它是强有力的，它就使信徒同耶稣结合起来，因而使他升高到超出一切不同耶稣结合的人之上。因为，如果这样一个人充分信仰他与之相结合的耶稣的权力，他就能对运动和自然产生一种权力，甚至能够叫恶魔听命于他，正如圣徒们的行动所经常证实的那样，把诸般奇迹作出来，但不是靠他自己作出来的，而是由基督在他里面并通过他而作出来的。
对基督的这种完全信仰应该是最纯粹的、最强烈的，并且是尽最大可能完完全全在仁爱中形成的。它不容许有任何混杂或不纯，因为这是处于最纯粹之真理中的能行万事的信心。在这本著作的进程中，我们极为经常地发现极小与极大完全重合。一种在现实中和可能性中是单纯的和纯粹的极大的信心就是这样；它不可能在一个尘世的存在物中看到，除非他同时也如耶稣那样是一个天上的存在物。如果一个尘世的灵魂希望在纯粹现实性中具有基督的极大信必，这种信心必定是这样一种毫无疑义的确知，它已不再是信心，而是在任何方面都绝无犹豫的确知。
这里就是全能的信心，它是极大和极小，并包容在他身上应予相信的一切，而他乃是真理本身。还有，如果一个人的信心没有达到另一个人的信心的程度，因为完全相等是不可能的——正象一个被大家看到了的东西对于几个不同的人来说不可能看得完全相同——那末最重要的仍是每个人都以他心中所具信心的最大力量来相信。因此，即使他与其他人相比之下显得他的信心仅仅只有一粒芥菜种籽那么大，那个信心的力量却是如此之大，它连高山也能迫使它们服从；因为他凭着上帝的“道”的权柄来吩咐，他以他的度量凭着信心与上帝的“道”牢固地结合在一起；没有什么东西能够抵抗那种力量。
这种信心将借着基督的大能而成为你的悟性精神的力量，如果它超出万物地依附于他，受到他如此哺育，并通过结合而同他如此地成为一体，好象是自存于他的生命里一样——但它的个体性则始终保持不变。但是，如果这只有通过精神——它又带着感性一道——凭着最坚强的信心完全转向上帝才得以实现，那个信心本身就必须是在有结合力的仁爱中形成的。没有仁爱，完全的信心就是不可能的。每个活着的东西都热爱生命，每个悟性都热爱认识。那么，作为不死的生命本身和无限的真理的耶稣如何能只是被人相信却不被人以最热情的爱去爱呢？生命本身就是可爱的；所以，如果相信耶稣是永恒的生命，那就必然不可能不爱他。因为没有仁爱的信心就不是活的信心而是死的，并且最后终将完全不成其为信心。但是，仁爱是信心的形式，并且是给予信心以真实的存在的东西；它确实是毫不动摇的信心的表征。当你为了他的缘故而舍弃一切事物，当同他相比时肉体和灵魂本身都被看作为无足轻重时，那时你就取得了一种最有力的信仰的确证。
没有受惠于耶稣的神圣盼望，信心也就不能坚强有力。在一个并不盼望基督的应许的信心里，不会有什么确实性。如果一个人并不盼望得到基督所应许给于信徒们的永恒生命，那么能够说他信仰基督吗？能够说他把基督看作是真理吗，如果他对基督的应许没有一个不可动摇的希望，没有永生不死的希望，他怎么能为了基督而选择死亡呢？正是因为他认为基督不抛弃有望于他的人，并赋予他们永恒的福祉，才使信徒断定为基督而忍受一切是好的，并且以这样少的代价等待得到如此大的奖赏是值得的。
确实，信心的力量是伟大的，它按照基督的模型塑造一个人，使他能舍弃感性的事物，剥除自己肉体的沾染，在敬畏中走上主的道路，愉快地踏着基督的脚印跟随，甘心情愿地甚至于兴高采烈地背负起十字架。这样的一个人好象是存在于肉体中的精神（或灵体）；对他来说，为了基督的原故，这个世界就是死亡，生命在于它的被挪开，那末，他才得以与基督在一起。基督为了他的信心而住在他心里的这个人，他是属于什么精神（或心灵）的呢？那件惊人的上帝恩赐是什么呢？它由于我们相信而把我们提高，虽然我们只是处于脆弱的肉体之中的可怜的朝圣者，我们却借着同他结合而被提高到具有这样的能力，超过基督以外的其他一切。让我们振作精神，这样，每个人凭靠每