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‘转变’。爱和慈悲来自痛苦。在我们的心底我们有能力把黑暗转变为光明，超越我们
平凡自私的本性，达到终极人性。
“十字架象征着基督教对不朽灵魂的信仰，这和水晶头骨一样。头骨代表着美洲土
著人对无形力量的信仰，其他的宗教把这种力量叫做上帝、造物主和创世者，我们叫它
伟大的神灵或者圣灵。”
这时，一对上了年纪的西班牙裔夫妇从教堂的前排座位上站了起来，走进了侧面的
一个房间，教堂里回响着他们的脚步声。杰米接着说道：
“如果你对十字架心存恐惧，那是因为你把自己和它所象征的力量分离开了。把头
骨当作死亡来畏惧的人们也是一样。这都是人们孤立自己的一种表现。他们把死亡看得
非常遥远，这样就看不到死亡实际上是生活的重要组成部分。当他们把自己和死亡隔离
开时，他们实际上把自己和智慧隔离开了。因为只有当我们意识到死亡的迫近时，我们
才能充分享受生活。
“水晶头骨和十字架一样是‘转变’的象征。它是死亡的标志，但在这里死亡是可
以穿透的。它告诉我们死亡不是黑暗和悲伤，它像水晶一般透明闪烁。”
“你的意思是我们不会死吗？”我问道。
“对。我们不会死，而是转变为另一种存在。虽然我们的肉体不复存在，但是灵魂
还会继续生活。灵魂是不朽的。水晶头骨告诉我们死亡不是结束，不是终结，而是像水
晶一样，是可以穿透的。死就是离开物质世界，以一种新的方式存在。死是一个新的开
始，因为生和死一样都是连续统一体上的一个环节，都是死亡和再生循环住复的环节。
“水晶头骨在很多层面上象征着转变。它不仅象征着我们在身体死亡时所经历的转
变，而且还象征着我们在生活过程中有可能经历的转变。如果我们认识到肉体的死亡不
是终结，我们就会意识到我们在生活中所害怕的所有其他‘完结’都是新的开端。因为
我们恐惧死亡，所以我们便渴望安全，希望事情保持原状。即便我们的坏习惯给我们的
生活造成破坏，我们还是希望一切跟从前一样。我们害怕变化的根源是对死亡的恐惧。
一旦我们不再害怕死亡，我们就会明白我们生活中的一切变化都是死亡和新生周而复始
的循环的一部分。每当我们身上有什么东西死去的同时，就会有新的东西诞生。”
我想，科学真是太让我们失望了。可不真是旧思想必须先“死去”，新思想才能进
来吗？不仅是个人，而且整个文明不正需要以一种新眼光来看待这个世界吗？我们调查
水晶头骨时的狭隘目光不是已经在阻碍我们的进展了吗？我承认科学分析为人类的文明
作出了很大的贡献，但是现在我己开始认识到科学只能揭示一半的真理。我们必须学会
在旧的事物不再有用时就及时放弃它，让它“死去”，这样新的事物才能涌现出来。
“来看看奇迹屋吧。”杰米招呼我们。
我们穿过教堂，走进教堂后面的一个小房间。在摇曳的烛光下我们看见屋里陈列着
上百张照片，各种小挂件、吉祥物以及一副旧拐杖。还有一些信件，有的是打字机打的，
有的是手写的，纸都因年代久远而发黄了。这些信都是经“奇迹教堂”治愈的病人写来
的感谢信。我看到那对上了年纪的夫妇跪在地上开始祈祷。在教堂的地基中有一个圆形
的开口，透过这个开口可以看见下面的沙子。祈祷结束，老妇人捧起一把沙土放在她带
来的口袋里。一边在胸前划着十字，一边在丈夫的搀扶下站了起来。然后就离开了这间
屋子。
看来，虽然祭台很富丽堂皇，但教堂的中心却不在祭台，而是在这间小屋里面，因
为这里有可以治病的“神沙”。我伸手下去，让粗糙的沙粒从我指间流过。这些沙子都
是细小的石英水晶体微粒。正如水晶头骨被认为有治病的神力一样，石英的细碎颗粒也
能治病。这些石英碎未看上去像是从教堂的地基里长出来的一样。
我问杰米，她是否相信石英能治病？她回答说，据她的老师说，地40％是由石英构
成的，石英之所以能治病是因为它能帮助人的大脑和身体回到与地球和谐的状态。
当我们离开教堂的时候，杰米告诉我们这个教堂所在的位置正是几千年前当地土著
居民的圣地。她说，从前信奉基督教的殖民者们通常把教堂建在土著居民的圣地上。在
教堂修建以前，印第安人常常在圣地上直接和精灵对话。
“教堂的弊病在于它成了灵魂交流的中介。教士被看成是与上帝（我们称作伟大的
神灵）有关的人。在有教士之前，我们和上帝有着直接的联系。但在基督教出现以后，
这一切就必须通过教堂和教士来进行了。教士变成了解释上帝旨意的权威和灵魂问题的
专家，好像只有他们懂得最多！人们觉得只有他们才有权解释上帝的旨意。人们只能通
过他们或者在他们的监督下才能和神灵接触。所以现在很多人都失去了和伟大的神灵直
接对话的机会。
“渐渐地，只有越来越少的人能与上帝直接自然地交流。当我们把自己和上帝或者
是伟大的神灵分离的时候，我们就再也不能感受到他们对我们的支持了。这样一来，这
种能‘转变’我们，丰富我们生命的支持就不复存在了。一旦失去与灵魂的重要联系，
我们的生活将变得悲惨不堪。很多社会问题的出现都是因为我们把自己孤立起来，切断
了与其他生物在精神方面或其他方面的联系。人们觉得自己和周围的事物都是不相干的。
他们看不到自己和周围人的关系。但是这种隔离状态是种假象，会导致人类的忧伤和苦
难。”
我们绕过教堂，走在高高的白杨树间，白杨树的叶子正开始变成秋天的金黄色。杰
米接着说：
“把自己想象成是孤立的真是最大的错误。像玛雅人一样，切诺基人和塞内加人也
把我们所生活的世界称作‘第四世界’。不过我们把它叫做‘第四隔离世界’。我们所
处的历史时期给我们上了重要的一课，使我们认识到隔离的各种形式。我们生活在历史
的这一周期已经6万5千年了。正是在这一周期里，人们开始想要统治他人，通过武力、
法律、阶级、政府和宗教来统治他人。各种各样的隔阂都是在这一时期开始的。
“我们部落的预言是说在这一历史时期，人们不仅把自己与他人分开，还把自己和
地球母亲分开。他们说在这一时期，我们将看到人们的统治欲越来越强，从统治别人直
到想要统治整个自然界。所以现在人们就以为彼此隔离是世界的主要组织原则，他们就
应该按照这个原则来生活。我们的思想里充斥着‘自己’和‘他人’或者‘我们’和
‘他们’这样的概念。我们把他人和世间万物看作是与我们不相关的。这样，我们就看
不到自己和他人以及其他生物的联系。而且正因为我们把他们看作是与我们不同的，分
隔的，我们就不像对待自己那样对待他人及其他生命。
“虽然我们应该强调我们的个性和特点，但是我们不应该把自己想成是独立于他人，
或把自己想成是高于他人的。我们的人把这种想法叫做‘隔离观’。”
这又使我想起了卡罗尔·威尔逊在给米歇尔一黑吉斯水晶头骨通灵时所说的有关
‘隔离’的话。
现在我们面前的是一大片新墨西哥州北部的风景。远远地能看见落基山脉的蓝色山
峰。我们来到了杰米的圣地。这块地曾经是农田，但现在她让它荒废了，成为鸟类和野
兽的栖息地，让狼和狐狸在这里游荡。这里唯一的人类的痕迹就是杰米为宗教仪式搭起
来的圆锥形帐篷。我们爬上山坡，看到地上印着深深的狼爪印。空气清新而凉爽。两只
乌鸦在我们头顶上盘旋戏耍。
“那么这种隔离观会给我们带来什么影响呢？”我问。
“这个问题问的很好。隔离观导致了各种形式的压迫、控制和阶级专制。它还会导
致整个家庭和部落的破裂。这是因为这种隔离观拒绝看到人类之间的联系，拒绝承认我
们是平等的兄弟姐妹，同属人类。这种隔离观曾经带来很多灾难：西班牙宗教裁判所、
纳粹屠杀犹太人，以及在这片土地上对印第安人几近种族灭绝的大屠杀。但是我们都是
人，同属一类——人类。
“隔离观的另一个后果是它导致人们把自然界看成是外在的世界，与人的世界是分
离的。这样人们失去了和大地的联系，忘记了她是活生生的存在，并且人们的生命全是
她赐予的。”
当我们向蜿蜒于湿润的草地上的一条小溪走去的时候，我回忆起我以前听过的关于
地球的传说。阿兹特克人的神话说世界是由一个死在妖怪手里的女人变来的，河流是她
的血液，草原是她的皮肤，树木是她的头发。切诺基人说大地是个生育力旺盛的女人，
从她的乳房里流出玉米、豆角和南瓜，而她的眼泪是淡水河流。南美洲的戈佐人也有类
似的传说。他们说是地球母亲给了我们生命，养育了我们，为我们提供了粮食、衣服和
遮风蔽雨之所。杰米接着说：
“我们应该记住所有的生命体只有一位母亲一一地球母亲。我们都与她有联系并且
彼此相关。水晶头骨是来唤醒我们与所有生命的联系的。”
我们沿着河流漫步。正当我抬头凝望着远山和平原的时候，杰米说道：
“白人告诉我们说上帝远离我们，我们必须在教堂里对他顶礼膜拜，必须通过有组
织的宗教，通过教堂和教士来和上帝沟通。对于我们的人来说，宗教是这样的：我们现
在所在的美丽的地方就是教堂，上帝是我们所称的‘伟大的灵魂’。它就在我们周围，
它是每一棵树，每一片叶子，每一座山峰，每一片云朵。”
杰米拣起一块鹅卵石，把它递给我并说：
“这块石头里面就有灵魂，它含有造物主的意识，因而是活生生的石头。一切事物