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塔顶神龛的入口处。
我们很想知道为什么考古学家们忽略了这些头骨。为什么它们没有激发他们的想象
力呢？特别是从沃坦的书里所述内容来看，人们似乎从来没有对这座金字塔彻底地考查
过，这又是为什么呢？它里面会藏有什么宝物呢？也许会是一个水晶头骨吧？然而，不
久我们就明白，为什么没有人来挖掘这座金字塔了。我们发现，这座金字塔似乎是没有
通向其内部的途径。这里没有像阿尔伯特·卢兹曾发现的石头塞子的任何痕迹。神殿里
的神龛中什么东西也没有，让人无法猜测出它的用途是什么。
为寻求更多的线索，我们仔细查看了布兰科城里的所有建筑物，依然保存完好的秘
密走廊地带，宫殿群落里礼仪广场的遗址以及那些装饰着极富特色的倒置V字形牌楼的外
部建筑。我们还爬上爬下地查看了更多的金字塔。但是，我们在此的发现就如同在迪卡
尔一样，唯有那个孤独的刻在墙壁上的头骨，守候在一个神秘神龛的入口处。
这些头骨向人们提出了许多问题。它们的意义是什么？他们所守卫的神龛是做什么？
用途是什么？它们会不会是人们默祷、做礼拜和进行祭祀的地方呢？它们有没有可能曾
存放过水晶头骨呢？那些精致的雕刻和神龛很显然地表明，玛雅人对头骨是很感兴趣的。
但为什么呢？这个问题的答案会不会提供足够的证据来证明他们知道水晶头骨呢？
我们看起来离问题的答案还相当远，但不可否认的一点是，古代玛雅人的文化中的
确是有很多头骨的意象。艾比·布拉塞尔·德·鲍尔伯格发现的另一部古代手稿，被证
实为或许是有关玛雅神话的唯一、最重要的现存记载，因为它的地位与我们的《旧约全
书》不相上下。这就是著名的保普尔·万，或者叫做“议政书”，讲述了史诗性的神圣
创世故事，琳达·斯凯丽博士又把它称为圭彻玛雅人的“外国奥德赛”。
原始的象形文字手稿已经不复存在了，保普尔·万是于16世纪的某个时期被抄译成
西班牙文的。它的第一页就充满着神秘与错综复杂的气氛。
“那被称为保普尔·万的，再也看不着了……
“原来的书写于很久以前，曾经存在过，但现在被藏起来了，不让搜寻者和思考者
们发现……”
在这个神奇的创世故事的开始部分，头骨的意象作为被禁止的知识的象征，起到了
很重要的作用。就像圣经故事里居于伊甸园的亚当与夏娃一样，玛雅人的故事里讲到了
一个年轻的女子受到了结在一棵树上的果实的诱惑。玛雅人故事版本里的树不是苹果树，
而是葫芦树。这棵树上结的果实晒干和掏空后，看起来就像一个奇怪的人类头骨。
故事是这样开始的。玛雅阴间之主，即死神们要求另外一位神——玉米神，也是生
命的象征——和他们交战。死神们把玉米神杀死后，将其头颅挂在一棵树上，很快这棵
树就坠满了葫芦。这个“头骨”果实被放在那里作为一种警告，警示人们不要与死神们
对抗，也警示人们要离这棵树远远的。这又让人想起了圣经故事。但是：
“女儿前来拜见艾克丝魁克（实际上是死神们的一个女儿），想听一听一棵原本光
秃的树是怎样挂满果实的。
“她很好奇，想见见它。当她见到那棵结满果实的树时，就对自己说：‘我得先尝
一个果实再走。我相信自己不会死的。’
“她正想着事情时，那个被放在树叉处的头骨说话了：‘你真的是诚心想要这个果
实吗？’
‘是的。’这个女孩子说道。”
树上那个头骨接着便向女孩子的手中唾了一口，她于是就怀孕了。头骨然后又对她
说道：
“（这）仅仅是我给你的一个标记——我的唾液。我的这个头颅上什么也没有，只
有骨头，没有肉，但它与神的头没什么两样。是肉使一个人的脸看上去很好。当他死后，
人们则很怕他的骨头。这之后，他的儿子就像他的唾液一样，不管他是君主的儿子，手
艺人的儿子还是雄辩家的儿子。他的父亲并没有从世上消失，而是在继续实现自己的抱
负。”
迪卡尔和布兰科两处的石制头骨，或者是水晶头骨，会不会表现的就是这个原始的
头骨（或果实）、也就是知识树上的禁果呢？这个头骨确是会说话，但这又意味着什么
呢？
故事又接着讲下去了。那个女孩子最终生下一对双胞胎儿子，分别叫做胡那普和艾
克斯巴兰克。他们就是玛雅人许多神话传说里的伟大英雄。这对双胞胎继续与死神们对
抗，他们到阴间去进行了一次英勇的旅程。在这一过程中，死神们设法把胡那普杀死了。
他的头被一只吸血蝙蝠咬了下来。这对兄弟接着便用一株植物替代被咬掉的头部，以此
来蒙蔽死神们，直到他又长出一颗真头。因此，有没有可能说那些石头或水晶头骨表现
的就是胡那普被咬掉的头呢？然而，如果是这样的话，这又是什么意思呢？
但是这些决不是古代玛雅神话中唯一的头骨意象。古代玛雅人相信阴间的存在，那
是一个充满死亡和恐怖的地方，他们把它称为艾克西巴尔巴，是由强大的死神们所统治
的。艾克西巴尔巴这个词实际上来源于艾克西，意思是“害怕”、“恐怖”或“因惊恐
而颤抖”。在迪卡尔我们已经见到了一系列雕刻过的骨头，它们表现的就是死亡之初的
旅程（见插图12）。
插图12：玛雅人通向阴间的旅程，刻在骨头上，发现于迪卡尔。
生命与死亡的隐喻是一个过河的旅程。骨头上雕刻着一位坐在独木舟中间的国王。
他把手抱在头上，这个手势表明他的死亡即将到来。陪伴他的是一些动物伙伴：一只狗、
一只鹦鹉、一只蜘蛛猴和一只鬛蜥。划独木舟的是两位年纪较大的神：斯汀瑞·帕得勒
和扎格。帕德勒。第二组骨头上表现的是独木舟沉到水下，国王去往阴间，因为玛雅人还
认为可以通过水和洞穴到达阴间。
玛雅人认为一个人死后，他的灵魂去往阴间，沿途要经受严峻可怕的考验。这与中
世纪基督教神话之间存在着惊人的相似，尤其是与意大利诗人但丁写于公元13oo年的作
品中描写的地狱极其一致。两者描写的都是一次由狗陪伴的、通向阴间的旅程。在中世
纪基督教中，狗是来折磨那个迷途的灵魂的，而在玛雅人的版本中，狗是在人们的旅程
中帮助他们的。但是，再一次与但丁一致的地方是：玛雅人认为阴间共有九层，也就是
但丁命名的“九层地狱”。在玛雅人的神话中，如果死去的人能很成功地经历这九层，
那么他们就能再一次加入到他们那些居于天上的祖先们当中。
但是阴间还是一个居住着老而无齿的神的地方。他们的名字是根据各种各样死亡的
原因来起的，例如年老、祭礼和战争，并且头骨的意象经常是与这些神中间的这个或那
个之间存在着联系。一个陶像还表现出保普尔·万故事中的一个死神也是用头骨来做头
部的，它看起来出奇地像迪卡尔的石制头骨（见插图13）。
插图13：一个玩球的死神
人们最熟悉的一个死神名叫愚姆·西米，然而他到底用的是哪个名字，得取决于在
30多种玛雅语言中用的是哪一种，因此他现在经常被简单地称为“A神”。他是死神中最
强大的一个，经常被表现为以头骨代头，并且经常是没有下颌骨。因此很有可能那些石
头或者水晶头骨表现的就是这些死神里的一个。
然而奇怪的是，在这些意象当中，死神们往往被表现为有些喜剧色彩的形象。例如，
“A神”通常被表现为大腹便便，而四肢却骨瘦如材（见插图14）。他又经常被称做西兹
姆“一个肠胃气胀的神”，而玛雅艺术中许多精美的卷轴还表示在他身上居然散发出一
股恶臭！因此，即使人们经常用头骨的意象来表现死神们，他们也不是什么令人恐惧的
形象。相反，人们几乎对他们怀有一种钟爱之情。想一想布兰科和迪卡尔两处的那些威
严地守着金字塔顶神龛的石制头骨，甚至还有那些水晶头骨所表现的有可能只是一些喜
剧性的、大腹便便的甚至还放着屁的神，而非什么令人恐惧的东西，我们禁不住惊异万
分！
插图14：死神中的“A神”
然而越来越明朗的一点是：不管是对于玛雅人的艺术，还是对于他们的神话故事来
讲，我们都不应该从字面意义上来理解，而是应该从它们的象征意义上来看。
我们思索着它们的意义，认为从更进一个层次来着，这些神话实际上是在传授给玛
雅人以生和死的道理，以及告诉他们该期待什么，如何思考和表现来作为回应。神话里
充满了寓意，这使人们能够理解他们的生命。隐藏在他们所有故事当中的是丰富的隐喻，
我们能够从中吸取深刻的含义，从而应用到我们今天的生活当中。
例如，保普尔·万书中提到的放在树上的头骨，就有着深刻的象征意义。一个女子
受到诱惑后，尝了生命与知识之树上的果实，要去按自己的意志生活。她咬了一口果实，
或者就是头骨本身。因此在这里，头骨不仅仅是一个死亡的象征，而且还成为生命的象
征。因为尽管头骨是死神行为的结果，但它同时也是生命之神留下来的物质部分。它充
满着可能性以及新的生命和知识的源泉，但是它被吃下去了。因此，从这种意义上来看，
生存本身就是死亡，是死于一种你再也做不出来的选择。所有的机会都已成为过去，就
像那个被吃下去的果实，扔掉以后就再也不会呈献上来了。
这正如玛雅文化专家卡尔·杜比博士曾经解释的那样：
“在整个中美洲，人们都相信没有死也就没有生命。每次你吃什么东西的时候，你
实际上是在杀死它以求得自己生存。同时你也必须把一些东西送回到死亡那里去。如果
你不向地球母亲送还什么的话，那么就不会再