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乃得正其秩序焉。此势力之性质有似柏拉图之观念，又似犹太教之天使。而以此势力为一全体，名之曰洛噶斯。洛噶斯者实第二之神也。此洛噶斯在人性之中活动。人性中之洛噶斯有二种之作用：其一为人生而有之理性，其二则为此理性所发表之言语。理性及言语其根柢一也，即洛噶斯也。人性之中有二原理对立。一乃神之原理，为洛噶斯而现。而反对之者则为物质之原理，即肉体之性质也。而吾人道德上当尽之务，在于自此物质之原理全然自由。欲达此目的，不可不由于有德之行为，即不可不至斯多噶派所谓无情念之状态。必自神之惠得真正之智识，禁止情欲，抑远快乐，始能达此目的。虽然，无情念之状态尚不得为最高者，吾人最高之幸福惟于消魂大悦之状态始可得达。消魂大悦乃全脱物质界之状态，感觉之活动全止，全离自己在感觉界之地位，与神直接，一致合体之状态也。即毫无肇体之感觉，有神人合一之大喜悦之状态也，如斯之状态惟完全之圣贤始能达之。
新柏拉图派
菲伦之哲学以神人契合为目的，此目的又实为新柏拉图派之所采。虽然，新柏拉图派比菲伦之哲学于理论上为一进步。彼等谓宇宙间所有之事物，不问其为精神与物质，皆自超绝一切之性质与分量为唯一之绝对存在物之神而来，以神之一元为一切之根本，于理论上不可不谓为大进步。盖菲伦唱神与物质对立之二元论，新柏拉图派则唱一元论也。
新柏拉图派亦非不认如斯之对立，彼等实以对立为极显著之事实。虽然，神也物质之对立，非于其根柢之对立，于其根柢二者宁归于一焉。一其根柢者渐次发展之结果遂成如斯。对立之形，两者之对立乃为发展之结果而生者，非自始存在二元之对立物也。新柏拉图派虽认现在对立之二元，然其根柢主张绝对之一元论。一切之事物皆归于唯一之神。一切之事物必然渐次自神流出，然以其远于神之距离而各各不同，其最远于神者物质也。虽自神流出而为一切之事物，然非由神之意志而然，但必然溢出而已，如酒之溢出于杯者然。神者纯粹而有光辉者也，愈远于神则愈失其光明而愈灭其纯粹，而最不纯粹最为暗黑者则为物质，于此点物质与神全然相反。于其根柢虽为一元，而因其发展之结果遂为二元焉。此其与菲伦之二元论不同之处也。
新柏拉图派所说之目的，亦与菲伦之所说者同。即自此感觉界脱出而至超感觉之状态是也。彼等以神人契合之状态为至上之满足。而欲解释此问题，先有不可不研究之二事：第一，感觉之世界与超感觉之世界之间果有如何之差异乎？第二，欲脱去感觉世界而与神契合一致，其方法果如何乎？欲解释此二事之，不可不知神性。新柏拉图派之代表者为普罗替洛斯。彼以为神者如菲伦之所言，乃绝对之存在物，超绝宇宙一切之存在物，又超绝吾人之思想者也。从而吾人不能下神之定义，但能谓之为至上而本原之存在物而已。此神非为人格之神，不可视为有思索执意之活动者，吾人呼神为至大至善。虽然，是等尚不足以形容之，不过以吾人言语之中表最善之言语用之于神而已。神乃绝对之统一者也，一切之反对物皆于神一致焉。
神非有人格，无意志，无意识。事物自神流出，非自神之意志而生，不过为必然之结果。故神造出宇宙之语决不与吾人普通所用造出之语同其意义，可视为不待意志之作用而流出，可视为自神之至大之力自然溢出者。而此自神流出者于种种之程度成为宇宙之万物，此流出之万物之中有最近于神者，有稍远于神者，有最远于神者，为不同之阶级。其最近于神者乃最完全之事物，愈远于神则愈不完全，最不完全者为物质。自神流出最初而最完全者则为神灵，又有自此自灵流出之物焉，谓之精灵。此精灵乃遍满宇宙之宇宙精神，全非物质。自此精灵又生个个之精灵，即吾辈各个人之精神也，而最后生者则为物质。去神之本质最远，最不完全，故为世界一切害恶之根原焉。
如斯之物质界虽为最暗黑者，然因其本自神流出之故，现存在之物质界不得不视为物质界之最善者。物质界既不可无则，现存在之物质界不得不视为最善者，此认神为至大至善自然之结果也。此世界可谓为最善之世界，此世界可谓为美世界，因其根柢至善至美也。然则此世界之害恶又何自而生乎？从普罗替洛斯之思想，则害恶决无积极之意义，此不过有消极之意义而已，即不过云不善而已，非特反对乎善而有积极之恶也，不过以其最远于神之故谓之为恶而已。物质既自神流出，不可不视为与神同为永久者，同为无缺点者。因全宇宙之中有如斯一贯之神性，故互相感应，而所谓同情乃得成立于其间焉。
总以上所言，可以解释感觉界与超感觉界差异如何之问题矣。今不可不论求与神合体一致之方法。因宇宙之中有一贯之神性之故，不问其为物质，为精神，于其范围之内各有其美与完全焉。然其中最完全者则为神之生活，物质界虽不为积极之恶，吾人不可不图到达最完全之神之状态。人类最后之目的在于自此物质界解脱，使精神全然纯粹，而欲自物质界解脱，先不可不发达爱美之心。爱美者到达此目的最初之门也。吾人更不可不进而入消魂大悦之状态，于是吾人与神一致而得至上之幸福焉。以爱美为达至善之阶梯，实自柏拉图之思想而来也。
新柏拉图派乃有极神秘之倾向者，于实践上含宗教之要素。如斯之主义继从来诸哲学之后，为移于基督教主义之道德说之过渡焉。
第二篇 基督教之伦理
罗马帝国版图之内含有东洋与西洋，罗马之哲学思想，亦综合西洋思想东洋思想。虽然，此不过为机械之综合而已。于其所综合各思想之根柢不能一致调和，不能谓为有机之综合。如斯暧昧一时之综合终不能保永久之存在，不可无超绝是等不能两立杂多之要素而自根柢说明之者。而超绝此东洋思想与西洋思想之要素为根本之说明者，实为基督教之思想。此思想本起于东洋，其后加以西洋之思想，乃于西洋大为发达焉。在希腊哲学之全盛时代，主观直接依倚客观界而得安心立命。或依国家以求各自完全之发达，或关系客观之实在界（如柏拉图之观念世界）以发挥各主观之善，莫不有关系于客观界以求各自之安心。及亚历山大帝国灭后，希腊思想顿然衰微，从来存在于主观界与客观界之间之关系全然丧失。国家之组织破坏，客观之实在界亦不能与各主观以安心立命。于是人人生不安之念，其结果或如斯多噶派以无情念之状态为理想，或如伊壁鸠鲁派以无苦痛之状态为理想，或如怀疑派以无思想为理想。皆欲脱经验世界之羁绊，使各自之主观得以自由，而以此为安心立命之道。然是等安心立命之道尚未接触其最后之根柢，最后之解释在于直接与神交通，然此解释尚未为足。稍稍近之者为新柏拉图派之思想，此思想因欲使主观自由之故，务求到达神之生活，欲求主观与神之客观合一。然欲以由神秘禁欲之方法入消魂大悦之状态为目的，不可不谓为远于实际。
再取神人合一根本之大问题而加以解释者，基督教之思想也。基督教提出人神合一之根本原理，以神为有肉体之人类之信仰为其根本思想，基督教实自此信仰而起者也。神而同时为人之耶稣基督，实表白此教义。吾人依基督之救而得至神国，基督实神人可为吾人五感之所认，特降此世而救吾人者也。
基督教非自始即成为完全组织之教义也，其始但告白耶稣基督为人类之救主而已。耶稣基督之人格如何？其对于神之关系如何？对于人类之关系如何？彼救世之方法如何？对于此等问题原始之基督教别无一定之观念及教义。耶稣生存之时，彼之自身即为耶稣教明白之证，无以理由说明救世之意义之必要。至耶稣死后，种种之说明始出，逐渐发达，遂至造成一教义焉。
照从来之思想，人类与神之关系其重要之要素为恐怖，基督教则代此恐怖以爱之要素。神之于人恰如父之于子，基督教如斯以父对于子之爱为其根本之要素。故其对于人类全体之思想与从来之思想大异其面目。无论何人对于神皆同等也，不以国民之差异与阶级之不同而有所区别，主人与奴隶之区别。文明国与野蛮国之区别，对于神而言之，无何等之意义。人与人之关系其意义乃全然一变，信者平等之结社于是成立，遂至有所谓教会焉。
使基督教之教义成一定之形，以之为基础而建立道德思想，实自纪元接四世纪之时始。而其纯粹科学之说明尚在经过九世纪之后，盖其初别无理论之证明，但为独断之教义而成立。至其后乃证明其教义于哲学之理论之上焉，方其为独断之教义之时代，谓之教父时代。而以哲学之理论说明独断之教义之时代，则谓之斯可拉时代。在教父时代最有势力而可认为代表者，为奥古斯替努斯。在斯可拉时代最有势力而可认为代表者，为托马斯阿贵拉斯。至托马斯阿贵拉斯之时，基督教哲学伦理之思想达于极盛。今欲于叙述是等历史之发达之先，就基督教伦理思想之特色少有所述。
第一可注意者，即基督教视道德为一成文律是也。有神治之社会，为神所定之法则所统御。如斯神治社会之成文律，即道德也。此成文律乃自神之天启而传之吾人者。有背此法则则入地狱，从此法则则升天国之制裁。如斯成文律之观念乃伦理学史上之新思想也。自梭格拉第以来，神之法则之概念固非无之。有人认有永久不可犯之法则，现而为国法，为习惯风俗然伴此法则之制裁则不如基督教所认之明白。而此神之法则则视为不成文律，无认为自神之立法之意志而生者，但以为自