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托马斯阿贵拉斯之意志自由论之中有二困难之点焉。彼以为人之意志乃常向于善合理之欲求。彼以人之能自为善也故谓意志为自由。虽然，若人常求善避恶，则不得云自由。真自由者得为善亦得为恶，于善与恶之间有自由之选择力，此第一困难之点也。意志常为善与意志自由乃不能相调和之主张也，又有一困难点如次。彼一面谓人类之意志自由，一面又谓人不依神之惠则不能选择真善。人乃绝于依神而存者也。此虽为宗教意识之根柢，然与自由意志则不能相调和。托马斯阿贵拉斯之意志自由论有如斯之困难点，然彼于第一困难点全不自觉，于第二困难点则解释之如次。彼谓人有自由意志，由此意志与神惠之共同活动而真福祉可得。其解释之巧拙姑置勿论，其勉求说明此困难点固甚明也。彼于第一困难点则似全不知之，于是有就于此困难点反对托马斯阿贵拉者，则同斯斯可土斯其人也（Duns Scutus 约一二六五－一三〇八）。
奥古斯努斯及托马斯阿贵拉两派之间相去日远，遂至有唱极端自由论者，同斯斯可土斯其人也。彼既反对奥古斯替努斯，复反对托马斯阿贵拉斯。照彼之思想，则吾人之意志乃绝对自由者，决定行为者决非仅合理之欲求，人非常向善而动者，人往往以不合理误谬之观念决定行为。既得决定为善，复得决定为恶。又神之意志非决定吾人之行为者，吾人于善与恶之间得以自由选择。若为理性所决定，为神所决定，则不得云意志自由。吾人意志有得为反于理性反于神命之行为自由之力，又吾人之幸福非依神惠而始得者，乃依吾人自身为善之功绩而得之。若谓人必从理性，则不得为真自由。无论理性与非理性，随意选择，向之而活动，乃所谓自由也。同斯斯可土斯如斯以人类之意志为自由，同时又谓神之意志亦完全自由者，神可不顾道理之如何任意活动己之意志。绍述此绝对自由论者，又有俄堪之威廉其人焉（William of Occam 一三四七死）。
同斯斯可土斯及威廉之说不可不谓为道德上极危险之说。吾人必认此宇宙为一合理之法则所统御，始有道德之存在。然如彼等之论，至疑理性普泛之存在，则不独道德不得存在，而信仰之合理者亦属可疑。神乃绝对自由者，得为任意之决定，得不依何等之法则而活动。以绝对随意为原理，遂使基督教哲学自身亦全然破坏。照彼等之所思，神所与之法则其自不为正善。道德法则之所以正善实因其为神之意志之发现也。神对人类而要其服从道德之法则，非因其法则之正善也，惟因法则为神所与之法则而已。神有命与现认为正善之法则全然相反之法，则自由之力，得命令与现在道德之秩序全然反对者。若然，则今日见为恶者明日又得为善。如斯说绝对之自由，则道德合理之根据全然消灭。基督教之伦理遂至为怀疑主义。当是之时，教会之专横益甚。于是诚笃之宗教家乃唱宗教改革。宗教改革之特色在于图宗教与道德之调和，使古代基督教之真精神复活。反抗教会形式之专横，决不苟从教会之命令，置重于内心，重意志之自由及良心。同时又努力排斥同斯斯可土斯及威廉之怀疑思想。如斯于一面排怀疑主义，于他面排教会传说之权威。以求复活真正之信仰，实宗教改革之精神也。
第三章 宗教改革时代之伦理
中世之伦理主义又有一特色焉，决疑论是也。托马斯阿贵拉乃代表中世斯可拉派之学说者。彼就人类所当为种种特殊之义务为精细之议论，如此之议论至后日益发展，遂至为决疑论焉。决疑论者决疑之义。人之处于斯世也，当为之义务种类繁多，往往有不知当尽何义务之时。故举特殊义务之细目。谓于此情形当尽此义务，于彼情形当尽彼义务。应事情之千差万别而列举其当尽之道德法则，以为有如斯疑问之时之指导，此事决非易易。当斯可拉哲学渐次衰颓之时，当时学者专用心于决疑之事，编成烦杂之法则，至成一有组织之决疑法。彼等知仅有如斯之道德法则尚不能应干差万别之境遇也，更造应特殊之情形之新法则，及从来之法则当如何之时可设一例外之法则。而法则之编成者益为复杂，其后更用种种之方法排列是等之法则，使便于实际上之使用焉。以如斯之方法决定道德之行为，乃道德思想堕落之征也。徒据法则而制行，不足为真正之道德。人若依此决疑法而制行，以之为唯一之指导，则其弊更甚。若法则之中有可为为恶事之口实者，遂至藉口而为恶事，故决疑论又与人以欺人欺己之机会。且依决疑论之主义，示特殊之义务，以命令规定吾人之行为，以权威示吾人以当为之事，此破坏道德之意义者也。真道德不可不为行为者之良心自认为正善而为之者。若徒为其为有强权力者所与之法则而从之，则不得为真道德。畏有权力者之制裁而从其命令，乃破坏道德者也。照决疑论之主意，则道德乃由法则以权威而决定者。苟为教会之所命，罗马法王之所命，不问其意义如何，当认为正善而从之，此诚笃之宗教家所决不能满足者。诚笃之宗教家不问自外部所与形式之命令如何，必已之良心直接对于神认为正善者始肯为之，于是始有真道德。当时之教会重形式、重传说，要求信者一切服从其命令，对于是等专横之处置而宗教改革之运动以起。
宗教改革至德国之路德（Martin Luther 一四八三－一五四六）而始倡。之此改革运动之起由于种种之事情，其中有政治上之关系。当时德国之诸侯欲免罗马法王之干涉，脱教会之权威，以全其政治上之独立，此为最要之原动力。然离是等政治之意义于宗教上及道德上又各有其理由。路德之所倡者在于复活基督教初代真实之教义，而反对当时重阶级尚形式尊权威之教会组织。又认圣书中之教义为唯一之指导者，至传说及教会中僧侣所加之注释则不足置重，教会之命令非所当从，反对法王及教会之权威，人人各行其良心所认为正善者，乃尤为紧要之事。直接对于神之责任乃宗教必要之根据也。法王若教会之刑罚及赦免等于儿戏，如彼卖偿罪符之事岂非轻蔑宗教之甚者耶，真正之信仰存于内心，决非由现于外部之形式而达者。吾人之罪岂因服从教会外观之行为而得救耶？其立说如此。
宗教改革之主义实胚胎于斯可拉派学说之中。斯可拉派之主义对于学艺为不少之贡献。其学说虽为教会之奴隶，然可以促怀疑之兴味，引起自由讨究之精。斯可拉之主义在于以理论说明教父时代之信条，欲变信仰为思辨之目的。物欲人自无条件之信仰之范围脱出，而入疑之范围，入探究之范围，入理论之范围。斯可拉派之主义本欲自思辨而立，信仰之原理，卒反其当初之目的，遂至立理性之原理焉。如斯斯可拉派于以教会为中心之原理以外引出他原理于此世界，即知识之原理也，自觉理性是也。斯可拉主义虽未立理性之原理，然对于此原理之树立亦可谓开其先路者。加之以古学复兴，希腊之文学美术复为时人所研究，于中世全不顾之自由思想，今自由君士但丁堡遁来之希腊学者复兴之于意大利，加之以印刷术之发明，古文学书之刊行益盛，使人得窥古代自由思想，自由考察于以勃兴。复加之以自教会独立而建立国家之政治运动，遂至有路德所唱之宗教改革。一言以蔽之，宗教改革实对于权威之反动也。因对于外之法则之反动而置重于主观之自信（即良心之法则），遂至崇拜自由。又如结婚一事，依从来教会之解释，以为劣于独身之生活，甚至认之为不道德，新教主义则认为极可尊重者。又照从来僧侣之思想，以为贫优于富，僧院隐遁之生活优于为种种有益之事业世俗之生活，新教主义则不以贫为吾人之目的。又谓吾人于此世界宜十分活动。路德曰：“人之罪之得救也，决不由僧院之禁欲主义，又决不由出世间之神秘，在发挥在自己之心中之人格而已。道德不存于现于外形者，而存于所以为此行为意志之倾向。道德依善意志而成立，决非由依教会之命令而成立者。真正之信仰存于内心，不可不为自律者，服从他律之法则，抑末也。道德之标准，不在外而在内。无论信仰与实践皆不能离人格，真正之信仰非与世俗绝而自求安。心立命之意，在此人类世界，不可不努力实行人所当为之义务。从来所尚无意义之服从今当代之以宗教之自由。救世之事业乃于自己之心中可得成就者。吾人决不待僧侣之干涉，自能受神之惠。吾人乃对于神而有直