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那若是这样，鬼神、神明存在的意义是什么呢？走了这一路，听到的鬼神太多啦，又和中土的完全不同，这样的疑惑，伴随着《左传》中先贤的话和墨家适出现后的一些理念，终于让索卢参开始了自发的思索。
第四零六章 岁月无情天地焕（七）
想到关键处，索卢参便有所悟，于是撑着因为患病而有些孱弱的身体，来到了已成一片废墟的巴别塔前。全本小说网；HTTPS：//。m；
此塔已经被毁，号称是通往神国之门，看似满地砖石一片废墟，若是复原必然极高大。
然而，他见过风筝，知道其实这塔就算复原，难道会有风筝飞的高吗？若不能，难道区区几十丈就能通神？
又想到《泰誓》中的祝词，曰“民之所欲，天必从之”，那么天岂不是符合人的？
只不过，这民之所欲的民，以墨家的观点来看，到底是“体”还是“兼”呢？是个体？还是说指的天下万民的兼称？
若是个体，那么每个人为了财富、利益、子孙、繁衍所做的一切，都是民之所欲，那么天必从之，也就是说，人为此所作的一切都是对的，哪怕不择手段，这是天赋予人的权利。
这似乎又不对。
若是兼称……他似乎想明白了之前适和巨子讲的一些他难以理解的东西。
即便财富、利益、音乐、享受这一切，都是民之所欲，每个人集结而成才是万民，万民的欲望与个人的欲望在“兼”这个概念之下，却又必须有所约束。
那么，群与己、体与兼的界限在哪呢？
他想到了适修正后的《尚同》篇，逐渐明白了墨子所言的那种历史唯心的人类社会的形成过程：从百人百义、千人千义开始，人是混乱而自由的，为了自己的“欲”侵害着别人的“利”。
于是为了民这个“兼”的概念，将体之利、与兼之利分开，选出了贤人为天子，兼收并蓄，集万民之“善义”而成天下之“义”。
这种看似损害了部分人的“欲”的“义”，实际上对于“民”这个“兼”的概念而讲，是正确的。
而这个义，又是可以万民同商，或是以理性推论出来的。墨家称之为天志。
那么这个“天”就变得有趣了。
“民之所欲、天必从之”。换种说法，是不是可以认为“民之所欲，天之所志”呢？
若天志是永恒的，那么在人类出现之前，或者说在百人百义的年代“天志”这个东西就存在，只不过人们没有发现，而墨家总结了出来。
若天志不是永恒的，也就是说倘若这天下没有人，那么就没有关于“制度”的天志。但一样，只要拥有理性和说知推理之术，一样可以总结出来。
这样的话，天有没有、是否存在，其意义不大。存在可以得知天志，不存在亦能推出天志，而“民之所欲即为天之所志”，“民为天之主”，那么一个完全不干涉人的社会的天……就变得毫无意义。
有，或没有，变得毫无意义的时候，这天的概念，也就只存在于“辩辞”之中。
当一个东西，看不见、摸不着、感触不到、对人无影响、也无法测量触摸的时候，那到底是存在还是不存在呢？
当想明白了这个关键之处，索卢参只觉眼前豁然开朗，这个困扰了月余的难题，一瞬间迎刃而解。
那些之前不能够理解的话，在想清楚这一点之后，也瞬间变得清晰。
索卢参心想，是的，民乃神之主，民之所欲即为天之所志，那么之前自己不明白的那些东西也都变得合理了。
这个民，是“兼”民，是万民的代称。
每个人的需求都能满足，便是万民的需求都得到了满足，也就是民之所欲、天之所志。
但每个人的需求想要满足，又不能够依靠每个人为了自己的需求破坏别人的利益，因为损害的一个人的利益，这个“民”的概念便不完全。
就像是索卢参在这十年一直没有想明白的“非乐”，在这一刻他终于明白了巨子的意思。
墨家非乐。原本，墨家的道理都是间断的、独立的、并不完全成体系的。
索卢参不反对非乐，他是真正的墨者。
非乐，既是子墨子言，又是一种道德上的同情，同时也是符合墨家利天下只说的。
从墨家的“利天下”角度来看，子墨子言：利人乎即为，不利人乎即止。
然而民有三患，饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。三者，民之巨患也。然即当为之撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙而扬干戚，民衣食之财，将安可得乎？
原本也只能解释到这里。
可当现在他想明白了“民之所欲、天之所志”这个道理之后，他对“非乐”又有了自己的理解，一个更加成体系成理论的理解。
几年前他在沛县的时候，记得适曾经在一次军事动员会上，说过这样的话。
“我们现在研究治政、军事、战争。”
“因为我们研究治政、军事、战争；所以我们的下一代，可以有机会研究九数、几何、机械、造船、稼穑、百工。”
“因为我们的下一代可以研究九数、几何、机械、造船、稼穑、百工；所以他们的下一代才有机会研究航行、星辰、日月、音乐、舞蹈、美食、图画、诗篇……”
“我们墨家不是自苦以为极乐的怪人，我们只是知道怎么样才能真正的让天下得利……”
这些话，只是当时的一些宣传之语，索卢参当时也只是觉得有道理。
而现在，当他想清楚了那些关键之处之后，终于明白了这些话的另一种解释。
“民之所欲、天之所志”，喜欢音乐是不是一种欲？这是不是一种天所喜欢人民拥有的？让人民听音乐，是不是一种利天下？
那么自然是的，可是墨家非乐，难道错了吗？
索卢参想，没有错，因为“民之所欲”的民，是“兼”，是民的集合，只有每个人都有资格、有能力去听音乐的时候，才能算得上是“天之所志”。
而在这之前，有的人损害了别人的利益，让民众受困苦而靠赋税去撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙，这不是达成了“民之所欲”，而是达成了“个体之所欲”。
这个个体是民，但却不是“民之所欲”中的那个民。那个民是“兼”，而这个是“体”。
这一切与墨家的逻辑是相通的、是自洽的。
有的人喜欢音乐，有的人不喜欢音乐。
和有的人可以听到音乐，有的人没有机会听到音乐。
这二者是不一样的。
就像是摆在一个人面前，一碗稻米、一块麦饼、一碗粟米……人们选择吃麦饼而放弃稻米是一回事。
但一个人的面前，只有一碗粟米，却说这个人喜欢粟米，这又是另一回事。
索卢参心想：“巨子说，使人各得其所长，天下事当；使人各得其所长，天下事当；钧其分职，天下事得；皆其所喜，天下事备”
“那么，天下事当、天下事得、天下事备，这是利天下。”
“反过来，能够做到使人各得其所长、钧其分职、皆其所喜，这也是利天下。”
“而能够做到使人各得其所长、钧其分职、皆其所喜，那么天下事当、得、备就是必然的结果。”
“那么，其实利天下最终还是以人为本。”
“我说，民之所欲，天之所志。”
“那么，民之所欲的最终，不就是使人各得其所长、钧其分职、皆其所喜吗？”
“既然可以使人各得其所长、钧其分职、皆其所喜，那么结果必然就是天下事当、得、备。”
“天下事当、得、备，那么不就是利天下吗？”
“既然这样，那么怎么才能做到让人们各尽所能，各负其责，分派的工作都是各人所爱呢？”
“这又需要每个人都能够知道自己喜欢什么、擅长什么、有什么能力。”
“怎么才能让每个人都知道自己喜欢什么、擅长什么、有什么能力呢？”
“这就需要每个人都能满足最基本的需求，将民之三患解决，使饥者得食物、寒者得衣、劳者得息。”
“然后才能够学习，知晓自己的喜好、擅长、能力。”
“那么，怎么样才能够让饥者得食、寒者得衣、劳者得息呢？”
“这天下有贫有富、饥者不得食、寒者不得衣、劳者不得息的本源，又是什么呢？”
“解决不了这个本源，那就永远不能让人各尽所能、各负其责、各喜其劳。”
“做不到以上，便又不可能达成民之所欲。”
“不能让天下人自由选择自己所欲，那么这就是虚假的达成了民之所欲、天之所志、民主君神。”
“每个人可以自由选择自己所欲，是兼民之所欲的基础。”
当他推论到这一步，其实已经触摸到了那层可怕而真实的面纱。
为何民有三患，饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息？
又为何会有人可以撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟、吹竽笙，食鼎烹油？
其实，索卢参开始思考的这个问题，换一种说法，叫做《论人类不平等的起源》。
索卢参已经想到了这里，也隐约觉察到了问题的本源，但他暂时不准备向下去想了，因为这可能是一个需要穷究一生才能得以解决的问题。
他此时想到的，还是适的那番话，那番关于“因为我们研究治政、军事、战争；所以我们的下一代，可以有机会研究九数、几何、机械、造船、稼穑、百工”的话。
本源是一个问题，而本源之外的天志技巧，又是另一个问题。问题的关键，是解决，而不是�