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从一些社会现象可以看出端倪，走在街上的时候，人们挤在街上。不小心踩了别人的脚，对方马上就是破口大骂，甚至拳脚相加。这一点和其它国家不同，走在新加坡，大家即使互相碰了一下，都会主动往后都退一步，说声对不起；在欧洲也是这样，在德国，如果相互碰了一下，很自然都是说自己的不是，主动给对方道歉，而不是像我们国人这样暴躁，怒气容易暴升，实际上和肝臓的气机紊乱密切相关。一个原因，是从小没有进行爱的培养、爱的教育和慈悲的教育；二原因，是和饮食紊乱也有关系，使我们的肝臓机能受到制约和破坏。比如“义德”这方面也是这样的，现在见义勇为的现象很少，都害怕，宁可看到别人犯罪危害社会，自己连一个拨打电话的勇气都没有。我们在网络上随处可见的频繁发生暴力的新闻，比如在黑夜当中，妇女遭到欺负，旁边的男子汉都成了懦夫，都装着看不见、听不见，从旁边走过，也不愿意伸出一只手来帮助，这些都是义德丧失的表现。如果“义德”丧失，“仁德”丧失，“礼德”丧失，这些现象的根本原因，就是中间的诚信、信德丧失，信德丢失，人们只相信金钱，只相信自己的利益是最高利益，而没有自觉去正心正念，所以没有诚信存在，那其它品质也都随之崩溃了。
所以研究文化，它跟我们的疾病，跟我们的身体健康，跟我们的信念，跟我们的文化，跟我们的哲学观，是密切相连的，就没有分离过。中国文化的神奇，在于它是一种天人合一的文化大气象，我们只要把握住了这个体系，就不难分析出社会失道离德的原因所在，就会知道我们体内欠缺的内容在什么地方，而主动去进行矫正和修复，所以我们在研究西方文化和哲学的同时，兼通许多我们祖先的东西，是非常有必要和有价值的。西方人的研究，其实比较直观简单，它缺少像中国人研究的那种平台，他们的上帝，基本上是建立在“一”上，尚没进入“O”。中国的老子思想，是和“O”相关，“O”是种虚无本原状态，没有形象化，没有人的形态化，它是当前世界上最好、最高的信仰，它是唯物的。
就像老子说的：“有物混成，先天地生”天地是有形的，而在有形的物质诞生之前，还有无形的物质，它是“先天地生”，而且它是“有物混成”，各种物质混合在一起，构成了大宇宙。在宇宙大爆炸的刹那之间，才分阴分阳，形成无形的和有形的两个世界。这两个世界，都是物质性的，只有整体把握住，那才是一个大唯物主义的思想。但是，西方人却把肉眼不能见的这部分强行认定是不存在的，或者说是迷信的，实际上这是一种错误认识。直到近几十年，西方科学界才逐步承认，通过黑洞现象、通过对宇宙整个结构现象的观察和研究，发现真正“有物”，星体物质占宇宙极小的一部分，最大的空间还是无物，还是虚无的，里面同样有现阶段科学难以发现的物质存在。
所以，我们在研究东方文化和西方文化的时候，对于智能文明的局限性和东方慧性文明的开拓性、广阔性，要有清醒的认识。我们本身在文化的框架之下，是应用直觉和灵感在进行迅速扩大，建立慧智共用；而西方只是把握直觉灵感，还没有像中国古代那样完整开发自己的慧识。比如《庄子》这本书，里面就揭示了，人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的，其中有“去性而存心”，本来人类完全是依靠自己的先天真性，依靠自己心中的佛、自己心中的道，来主宰自己的人生，这是一种最科学的生存方式。但是，随着不相信自己的真性，不相信自己心中有真我存在，然后就退化到相信自己心里面的物体感应，相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代，连“阳我”的直觉和灵感也不相信了，只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维，只相信线性思维和惯性思维的判断，结果就是“愚之首也”，离弃道而只相信自己的大脑了。于是，人类社会就开始全面混乱起来，这时就需要一个道德回归的过程。
当然，我们现在分析这些现象，都已经进入了这个时期，我们了解祖先的优秀文化还是非常有帮助的。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”这句经典名言，对我们了解整个中国两千五百年以前的大系统论以及文化哲学思想，来求证我们自己身体的内文明非常有帮助。我们只有把握“三生万物”对自己生命的精神和物质的互动性，对此消彼长的特性，进行掌握，那才能做自己生命的主人，去求证内文明。如果陷在西方模式当中，它只是表示的一个形格、形式的变化过程，像西方的一些哲学思想，陷在阴阳里面，整个世界和体内的阴阳，就永远是一个此消彼长的纷争和斗争状态。
黄帝曾经直接揭示过：“争作者凶”。只要争，那只有损之象。体内争，对自己的体内有损伤，无争又无以成功。有的人认为，道家讲无为没有讲“争”，实际上这都是错误的解答。黄帝说得很清楚，争者凶，不争又没有办法成功。那该怎么办呢？那就要应用“内圣而外王”的方法，正确地“争”，正确地“为”。而且，道家的“无为”，它不是什么都不做，“无”，不是繁体类似跳舞的那个“無”，而是与天地相通的“无”，是指利用道德和客观规律去着眼实践，那才真正是无为，这恰恰是“内圣外王”的行为模式。
中国老子文化当中的一个重要特点，就是“中气以为和”，这个“中”字。表示天德的能量和地气的能量，流行灌注充满我们的体内，这才叫“中”。从“中”象形文字当中，就可以看出来。当能量都充满，并且阴阳的互动变化也平衡了以后，这就是中国的“中道”思想。孔子也继承了“中道”思想，儒学有《中庸》，《中庸》里面的一些理论应用，虽然不如道家那样广袤，但是它在如何运用中庸的学说来安身、立命、做人方面，讲解得比较详细。如果结合黄老思想的内圣外王思想来做人和用中，那就更完整了。因为如天地、生物、自然界以至体内“中气以为和”无处不用，一旦运用它，就是最佳的生命状态和变化状态，所以我们对中道的理解，对道家的理解，需要完整把握。中道在五行学说当中，代表中央脾、土、意，它承载着信德。信德，是五德仁义礼智信之一，就像前面大家看过的道德根文化树状图示一样，信德恰似树干，没有树干，其它四德就无以依附。这些现象，我们可以从精神健康、个人修为、素养等方面去发现它。
比如，对于精神系统来说，我们的灵魂如果不具备仁德，那么就能量缺乏，肝臓肯定会出问题，意味着精神系统也处于病态。义德里面，有生命体，就是七魄，是七个小生命体，如果缺乏义德的话，那么整个呼吸系统、整个肺部、皮毛都容易生病，同时情志表现方面也会出现问题。像心臓是藏神之臓，如果“礼德”不全，能量亏乏，那么做人、处事都会出现一些相应的困难，都无法解决，既包括健康和做人，也包括在社会中事业的成功，以及获得成就，都与我们内臓这五种德能密切相关。这些，都可以在我们自己体内观察到。比如通过内观，肝臓在自己体内是否健康，可以在自己体内观察，肝臓的能量为绿色，是气态，充满肝臓。如果发现自己的整个肝臓都是翠绿色的，就不必信任何医生的说词，自己完全可以肯定自己的肝臓是健康的。如果在胸腔的中央区域，发现自己心中的能量态是鲜红色的，那就应该非常自信，自己的心臓是健康的，不可能出现心血管系统的疾病。一直查到心臓区，进去照，因为自己都看不到自己的心臓。这些现象。都是可以通过内文明来验证自己的键康，自己能量的多少和自己能量的纯洁度，都能够发现。所以，老子说：“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不二；德不二，复归于无极。是以圣人执一以为天下牧”这都是讲究用德的能量来主宰我们体内。
包括中国人信奉的哲学家马克思、恩格斯，他们也在自己的著作中谈到这个问题：“一种离开古代世俗社会的纯朴道德高峰的堕落”。人们正是由这个路线发展而来，老子恰恰在他的五千言当中细致描述了人们的这种堕落过程，是按照“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”这样逐步滑落下来。最后就只用大脑思考，也就开始进入愚智的时代。因为只使用左脑，包括近十多年西方诞生了开发右脑功能，中国人都愿意当西方文化科技的小白鼠，主动去采用，以为西方科学都是人世间最优秀的。实际上，这也还是犯了一个局限性的错误，单纯去开发右脑，在左脑的基础上开发右脑，它就是一把双韧剑，会缩短寿命，提前耗空肾臓的能量。为什么呢？因为中国的祖先早在二千五百年前，通过深邃的内观，早就发现大脑能量的来源：一个，来源于双肾这个大型水电站产生的能量向上传送，支持大脑功能的运用；另一个，则要靠意识脾胃和心神的能量上用，主持工作。心藏神，脑为神腑。心是宿舍，脑是办公室，而它的能量又大量调集肾臓，如果我们只是单纯开发右脑，将心神抛弃一边，那就需要数倍的能量供后天意识使用。这样一来，看起来好像是变聪明了，记忆暂时好了，但实际上是寅吃卯粮，是提前支付能量的办法，而不是整体平衡式地调用，不是在“一”的统一下去调用，而是局部调用。像一个局部诞生一样，可能对