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因为人的思维模式，在我们修之身返观内照的过程当中，会出现三种思维模式，这三种模式在中国历史上都有，只是没有上升分类：第一种模式，就是像这一类的图文思维，这个图文思维在西方是很普遍的，包括著名科学家爱因斯坦是图像思维，他的头部思维方式是图像思维；然而，在中国人体内最容易出现“图”和“文”这两大类思维。爱因斯坦的图像思维，决定了他成为科学界的巨匠，而且爱因斯坦是个左撇子，用左手，牛顿也是用左手，凡是使用左手的人，常常能够成为自己所处那个行业的佼佼者。为什么这样说？使用左手的人，反映出来的是主动使用自己的右脑，而不是单纯使用左脑。
对于“见龙在田，天下文明。”以前国内学者的解释，简直就是牛嘴扯到马嘴上面去了，他们没有经过体内的验证，就认为
“见龙在田”可能是古代的幻想：一条龙降在了农田里面，这个时候天下就文明了。实际上，这个龙绝对是体内的停留，体内有三个停留部位：下丹田、中丹田、上丹田。在这个图里【图示】，就可以看出来，它是三个丹田，分别是颅脑腔的中央、胸腔的中央、腹腔的中央，是这三个“田”，这三个“田”是最容易见到“龙”。这个“田”为什么不是指农田呢？中国有一句话叫：“虎落平阳被犬欺，龙卧浅滩遭虾戏。”如果龙掉到一个水很浅的溪流里或沙滩上，就会被小虾一口口叮着欺负，可想而知，如果龙掉到一个干巴巴的农田里，那肯定浑身都臭烘烘的苍蝇都铺满了，因为那个腥味特别浓。
在中国县志里有大量记载，有时候在古代经常有龙从天上掉下来，困在田里面，难以活动，那怎么可能天下文明呢？它连飞都飞不起来，还非要等到附近的农民，主动挑水在它身上浇水，并且搭起席棚，把它保护起来，等到三五天以后，一阵一阵雨暴下，它就借着这个雨，乘着这个风，乘势而起，离开那个区域。这样的记载，在中国县志上都是有的，有人说那不存在，是瞎诌。那就可以到日本去，因为日本瑞龙寺现在还要一条在中国买过去的龙，制成了标本，就在他们的寺庙里面放着，整个身体都是用金子浇铸起来。那个龙还不是真正的龙，只有三个爪子，是蛟，大概就是一米多的小小的一条蛟。蛟要五百到一千年以后，才能成为真正的龙。蛟和龙，在中国社会当中、在历史当中，既有显态的动物，但是具有的最大特点是有生命，可以在三维空间自由地穿越，这样使人得出了一个“神龙见首不见尾”的说法。它很容易自由穿越时空隧洞，达到一个明显自如的运动能力，这就是中国文化所具有的基本框架。
只有在体内“见龙在田”，那么整个内天下，它就会文明。这个文，就是各种图像、图案，因为中国的文化先有《易经》，《易经》是由各种符来表示出来的，然后就是图画表示，然后才把事物的文理描绘出来。中国的字，是在秦朝开始提出，在汉代才确定下来。在秦汉之前，一直是用文来表示体内和体外，用第三只眼睛所发现的能量结构体，那个才叫文，并不是指我们现在常用的这个文的意思。
中国的文化以两千五百年为一个阶段，实际上在这之前形成了庞大期，这就是伏羲的易道文化、黄帝的法道文化和老子的道德文化。这三个著名圣人创立的文化，那才是世界上最优秀的文化，也是目前世界其它各民族在遵循、在研究的一个文化体系。就像联合国文教卫组织的一些干事和领导所说：你们中国人，那么热衷于推崇孔子的文化，但是在我们西方人的眼中，孔子的文化只相当于我们的基督文化；而你们的老子文化，却远远超越了西方的基督文化，他站在人类文化的巅峰上，所以这是世界各民族纷纷研究老子五千言的一个重要原因。包括美国的总统，在就职演说当中，都要引证老子的名言，要争取达到向老子学习，治理美国要达到“治大国若烹小鲜”这样一个境界，口气很大。包括法国人，他们在文化教育方面，也提出了要求他们的教育系统一定要读中国的《老子》。这些现象，说明整个世界都在走进亲近中国的古文化。这个古文化，一定是两千五百年以前就诞生的伏羲黄老这个文化系统。
伏羲黄老文化系统中的黄老文化，可能大家不太熟悉，这次我到长沙去跟他们几个党校行政领导交流的时候，我就谈了一个观点：你们湖南在近代史上，都是有湖南的人杰所把持撰写的，可是到现在为止，你们还没有把握一个新时代的关键点，马王堆送给你们那么丰厚的中国文化遗产，可是到现在，你们都没把它作为一个文化拳头产品，在世界文化之林当中立起来，非常可惜！马王堆古墓当中出土的帛书，它有两大成就：使两千多年来已经失传了的《黄帝四经》，重见天日；使最接近老子原著思想的老子五千言，重见天日，从1973年，一下子就沟通了时间所产生的历史隔阂，把它奉献在世界各民族面前。但是，我们到现在为止，对其研究所投入的精力和热情都不太高，仅就现有研究的深度和广度，都明显没有接近原著的状态，远远没有达到，是非常可惜的。在1973年文物出土时，我当时亲自去看过，对帛书的感受，就是这是我们中国人值得研究一生的文化典籍，所以我后来把帛书逐字逐句校订以后，出了一本校订版的老子《德道经》。《黄帝四经》是修身治国的经典，既有修身先内求自己的内文明，然后外化运用外王的方法应用于外来治理国家，我们古代有一个观念：内文明见到了，修身完成了，时机适宜的时候可以治国，时机不成熟的时候就退隐山林用于内修。所以，现代社会用这种观念，还可以治理自己的企业，管理自己的事业，都可以在修身的基础上处世，从两个方面搞好自己的工作，这是一样的原理，它都是在“易”的原则下来展开的。
我们现在主要研究是老子的五千言，因为老子五千言高度浓缩了伏羲的思想和黄帝的思想，把它们浓缩在一起，指明了现代人该如何回归到大智大慧中的方法论。可以去实践，它并不是空谈哲学的理论，而是有具体实践内文明的方法，达到“内圣而外王”的方法，这就是道家根文化的伟大。近代的伟人当中，出在湖南的毛泽东，他就是使用道家的这个方法，虽然他只是采用了一部分道家的思想中的“外王”理念，这部分学得最好，用得最好，这是毛泽东的策略。他研究的是中国道家文化派生出来的法道文化、史学文化和兵道文化，这三个子系统构成了他的王道思想，所以他治理乱世，可以说在中国近代史上达到了一个极致，使中国迅速由晚清和民国那种纷乱的状态达到了统一。如果他再加上“内圣”来治理国家，那就可以说更得心应手了，这是一个完整系统，他只是采用了一部分，就在中国历史上产生了良好的效果。比如中国革命，在早期为什么总是失败？无论是周恩来这一批从巴黎从欧洲带回先进思想，还是王明从俄国带回的马列思想也好，在中国进行实践的时候，一次失败，两次失败，三次失败，总在失败当中挣扎，最后还得依靠从山沟里面出来的马列主义者毛泽东，从中国当时的乱象当中，才能确立起一个致胜的现象。这个现象，让我们对文化的反思，就是说道家的文化在中国历史上是一个比较理想的治乱世，平天下，修身的文化。
道家的文化思想，简单说就是象数理气一元四素的方法论，它不离开“一”和“元”。“一”指的是德，“元”指的是道，在德道的统帅之下，充分应用和研究万事万物的象数理气，就能够把握整个万事万物的规律。其中“三生万物，中气以为和”，这是老子所高度开发总结的，能够把握阴阳，作为阴阳的主宰，而不是阴阳的奴隶，我们就需要依靠“德一”来平衡调节阴阳的变化，使它不再出现波峰和波谷。太极阴阳图，它有个峰值期，有个低谷期，始终是个波纹式的，要想改变这种波纹的忽高忽低，改变阴阳互根的此消彼长，那只能用这个“三”来治理，应用这个“三”来治理。在这一过程当中，中央用的就是“一”这个“德”，“德”和“一”是老子的命名方法，用了“象”，用了“数”，用了“理”，用了
“气”，来阐释自然万物的根本实质，在这个的根文化当中，它始终表现出一种道德大树的状态。比如道根德干，这个历史时期，可以说在夏尧之前，我们的社会发展都是遵循了一种“尊道贵德”的历史时期，这也是老子在他的五千言开篇中就讲的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的智能时代。我们现在就处在他所讲述的智能时代。
现在，胡锦涛主席提出了八荣八耻，其中就有治理这个耻的问题，如何廉洁，如何做自我批评，自我检点，如何勤奋，都已经进入了纯粹的后天智能时期。老子指出，这其实是一种愚昧状态，需要把这种状态校对过来，所以我们最近社会都在研究如何去回归道德。回归道德当中，修爱，修慈，修仁，修孝，要以这些为始，这些就在我们的肝臓里面。据卫生组织的统计，中国人的肝病特别普遍，为什么普遍呢？一个和饮食紊乱有关，乱吃，公害物质增加，用激素、用抗生素来饲养动物，人类吃进去以后，首先使肝臓受损；另一方面，中国人的教育已经丢失了真正的精神文明教育，而�