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作意地带起这个问题「是谁？」，而清楚地注意著心接著的那个状态。心停下来了！我们可以用点力气去发现某些知识层面上的答案：也许在这个空档，我们的名字浮现，也许一个崇高的、似乎更具密意的概念出现，比如说「本心」。只不过「本心」可不是个念头「本心」，「佛性」（佛的觉性）也并非「佛性」这个念头。思惟的念头只是思惟罢了，念头无法真正地回答这个问题：「是谁？」
如果我们不小心，我们使用这个问题「谁？」时，可能只会像一根棍棒或一支猛敲的大锤一样，只是机械式地用来打压任何在心中生起的念头。然而这个练习事实上是要永远保持著一种自我探问的感觉，近乎孩子那种不停歇的好奇心才是。当我们看到孩子不停地探求某种新鲜事物时，我们看到他们那种高兴和好奇好问的样子。像这样的态度用在询问、探究「谁？」的实相上会是相当棒的。
以这种方式，我们可以用在那些干扰我们的东西上面。不安，举个例：「不安是谁？」答案来了：「是我」。那又是谁？「正在走路的是谁？正坐著的是谁？」这种练习可以非常有效地砍除我们的思考、推测和幻想。
然而，从个人的经验中我知道，并非每一个人能够马上利用这个技巧。因此不要觉得我提出来就是要「这样」修行。这是会带来特别利益的一种善巧方法。它的简单明了，是我个人喜欢的。但如果你发现你做不来，或者你觉得似乎没办法完全了解，那么没关系，就回到慈悲观的练习。继续培养那种善意慈悲的感觉，它将会提供你一个合适的气氛来利用这个善巧的方法「是谁？」——如果哪一天你选择利用它的话。
有时候问自己「是谁？」会变得蛮枯躁的——甚至觉得死板而无趣。相反的，慈悲观可以是非常地令人振奋而鼓舞的。将这两种善巧的方法结合起来，对於内观的修行，导致完全的了知与平静——相信会是一个好处方。
*译按：
l、2，3、〔 〕当中，是按经典中的意思略作补充。
4、这个故事中，佛陀的三位阿罗汉弟子：尊者阿那律陀为佛陀十大弟子中天眼第一；尊者难提为乞食耐辱、不避寒暑第一比丘；尊者金毗罗是独处静坐、专意念道第一比丘。
5、加上「不见恶梦」和「诸天守护」，合为修习慈悲观（慈心观）的十一种利益。
提拉达摩法师（Ven。Tiradhammo）：修行上的喜悦
提拉达摩法师（Ven。Tiradhammo）：修行上的喜悦
伊安·亚当斯（Ian Adams提拉达摩法师）一九四九年生于英属哥伦比亚的新威斯特敏斯特（New Westminster）。在英属哥伦比亚大学念工程、地质和地理学时，他暂时中断学业，在中东作了一趟陆路长途旅行；最后他更以一辆单车从巴基斯坦骑到斯里兰卡。他在斯里兰卡的岛屿静居（Island Hermitage）停留两个星期，之后又多待了一个月在堪度波达禅修中心（Kanduboda Meditation Centre）随西瓦利比丘（Bhikkhu Sivoli）练习禅修。
回到加拿大，他完成大学学业，之后他再度到印度去，又前往泰国。一九七三年在泰国出家成为沙弥（samanera）。次年在清迈的明满寺（Wat Meung Man）依通法师（Ven。Tong）受比丘具足戒（upasampada）。
为了向阿姜 查学习，一九七五年他移居到巴蓬寺（Wat Pah Pong）和国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat ）。他曾在泰国东北和清迈山区作了很多次的行脚（tudong）之旅，向一些有名的森林禅修老师参学。
一九八二年，提拉达摩法师受邀前往英国，帮助那儿的发展。他在戚瑟斯特道场（Chithurst Monastery）待了两年，之后三年负责在诺森伯兰（Northumberland）的汉哈姆精舍（Harnham Vihara）。目前（一九八九），他在瑞士伯恩（Bem）附近的一处新设立的精舍担任资深职事，并且正著手写一本关于戒律（Vinaya——僧侣修道生活的行为规范）的书。
译者按：提拉达摩法师现为瑞士达摩波罗佛法道场（Dhammapala义译为护法）的住持。
修行上的喜悦
底下是一九八八年五月於瑞士，提拉达摩法师在一个十天禅修课程中的第七天所作的开示。开示中提到的「七觉支（觉悟的七个要素）」是：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候
……而如果我们已经决定好「生命是苦」，
那么我们就无法更深一层去看清楚。
我们有时候会把修行想错，认为宗教生活是指某种自我鞭笞、自我惩罚。或者，我们通常相信，心灵修习的成果是某种「特殊的」清净。以这样的想法，我们看看自己，当然，怎么看都是不清净的；已经有的——对所谓「觉悟」的概念，我们往自己的心检验看看，看到的刚好都相反——一片纷乱与冲突。
不过重点是，我们对於修行的这些概念「只是」概念。我们想著：「我在这儿，涅盘在那儿；我只是个依然困惑的笨蛋，而涅盘是完全的清净与奥妙。」这样的想法、概念，仅仅是投射在观念上罢了。当我们实际修行时，觉悟是指「实际地」保持觉知在「纷乱、困惑」上。智慧是对愚痴无明的觉知。它不是去知道我们的智慧的一个什么东西，而是「运用」智慧去知道、明白愚痴。
整个念住的修行就是：了解就在此时此处的这个——它的真实特性（实相）。我们不是要去接通某种飘浮在空中的「涅盘的智慧」或者等待智慧落到我们的怀抱中。我们是对人类条件所如实呈现的特性保持著觉知。一旦我们真的明了了如其本然的生命，那么我们就可以开始超越它。如果我们没有真的知道它，就想超越它的话，我们只会陷入错觉当中。
阿姜 查过去常说：「要了解东西有多重之前，我们得先把东西提起来才行。」而当我们知道它们到底多重之後，那么我们就「看见」了苦。看见了苦，我们放下它。当我们放下了它，那么我们就明白它事实上是多么地轻。「哇！多么轻松自在啊！」这就是喜悦生起之处——或者，在「七觉支（七菩提分）」里就称为喜（piti）。
关於「喜（piti）」这个术语有各种不同的翻译。因为有各种的喜悦。昨天我们谈到关於如何藉著苦（dukkha）来刺激、引发我们去寻求「正道」的动机，我们因而产生了信任——而这种信任接著就带来喜悦。
因此，在修行当中，我们有各种因为不同原因而有的喜悦生起，而且个人来说，我发现思惟它们非常有用。当我们谈到关於心灵上的训练时，喜悦的重点和它的作用似乎常常会被忽略。
喜（piti）不是只是一种美好时光的快乐，而是一种能够敞开生命、导向觉醒的经验。当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候；另一方面来说，如果我们已经决定好「生命是苦」，判定它就是「悲惨的」，那么我们就无法更深一层去看清楚。
想—想小孩子：注意—下他们是如何地观察和想要去发现——他们纯真的对於事物的著迷。可悲的是，身为大人的我们，已经变得太过世故、复杂，绕著花花草草等等这些小事情团团转。我们老是忙於概念层面上太多。当我们看见一朵花，我们心里知道「花」，然後，「是的，我对於花清楚得很，一生中我已看过太多，而这只是另一种『花』罢了。」但事实上，每一朵花都是独一无二的；它是在这儿、在此刻、现在、这个地方的这朵花。
如果我们能够真正地倾听，比如说，倾听一只鸟儿歌唱；就只有声音。那是完全不同於思惟：「噢，另一只鸟儿在唱歌」。如果我们「真实地」倾听，就在此刻、在这个地方、在这种情境下，单纯地只有声音呈现著；而且，有一个知道的倾听本身。那么，这是和思惟著「鸟儿歌唱」完完全全不同的实相。
如果我们总是掉回到概念的层面，那么内心的对话就会喋喋不休：「小鸟儿在唱歌。花在那儿。这个人在讲话。我希望他们安静下来。蜡烛在燃烧……等等。」而我们却认为我们对生命全然知晓！我们在头脑里不断地变这些概念的戏法，怎么变还不都只是从脑子的这一边跑到那一边——在脑子里，无非是从记忆转为言辞表达，然後再回到记忆，如此而已。如果我们只住在生命的概念当中，它可以变得无聊透顶——老是这些相同的字眼——「花，鸟，树」。
我们经由语言来学习和了解，也透过语言来表达我们的了解，那么很自然的，我们当中的许多人就成了语言的囚犯。藉著禅修，现在我们有了机会，在我们的西方文明中带来一个深切的改变。我们正试著在一个「非概念式」的层面上去了解。在禅修当中，我们直接地明白经验的实相。
完全认同言语表达的人们可能会觉得上面这样说太吓人，但我们总是不想讲些拐弯抹角的话；我们仍然必须表达自己；我们仍然需要传达出来。不过我们应该认清一个事实：沟通上所使用的言语和我们尝试传达出来的这种「经验」是不同的。
在我们的社会中，给了「静默」太少空间。近日，言语已经变得如此大声、如此地具有影响力，有时候我们所听到的全是这些。不过，仅有的一点静默空间，还是给了我们门路、训练培育的机会和另一种表达方式。再一次能回复到像一个纯真的孩子一样，并且不为言语所限，多么棒啊！
刚开始，孩于们对花儿没有言语的称呼。「这是什么呢？」孩子问。我们告诉他们：「这是一朵花」。好，这没关系，因为他们必须学习沟通；不过呢，也许我们应该试著表达：「嗯，人们叫它『花』，但这并非它的真实面目。它有属於自己的完�