按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
思惟佛法的正道时，有件事很重要：我们必须明了绝对没有所谓的义务或胁迫这回事。这条正道，我们可以选择走或不走；关於这一点，我们有完全的自由——佛陀只是提供我们、将这条道路介绍给我们。没有个外在的审判官在检视我们，看我们走或不走。他只是指出什么会导向真正的成功、导向解脱、安祥和智慧；也指出什么会导致失败和困惑。没有任何外在的权威正在作绝对的声明：什么是好，什么是坏，对或错；如果我们选择不跟随，也没有人会惩罚我们。不过呢，要观察——观察在我们的心中，那个总是在那儿的、总是知道我们正在做什么的那个东西。
因此，重要的是，我们得一起思惟看看，如何真正地利用佛陀的教导而让自己能够明白佛陀教导的真正价值。关於四圣谛和八正道，我们都已经听过很多次了。也许我们听著听著，只是将之视为当然、有这么回事罢了；我们认为它们不再那么重要了。但是，这些教导事实上却是关於「佛陀正道的核心」。佛陀四十五年的教化，他未曾改变或丢弃它们。
上个星期在我们寺里，我因为扭伤脚踝而没办法跟大众一起经行禅修。静坐时段我和大家一起共修，接著的经行时段，我就回到自己寮房。我利用这些时间温习一些我们平日唱诵的经文。有很多次我读诵了佛陀的第一次说法——初转法轮经（the Dhammacakkappavattana Sutta）——经中包括了四圣谛和八正道。结果我发现了许多很有价值的重点。
让我们首先想一下佛陀给予这些教导时当时的时空背景。佛陀花了六年的时间苦修奋斗，终於亲证了实相（谛、真理）。他经历了难以想像的各种困境——不像近来的一些修行人，只要有一丁点的条件无法确实地如其所愿，他们就显得大惊小怪、起无谓的烦恼。当佛陀最後达到圆满的觉悟时，他慎重地思惟要如何确实地分享自己的证悟与了知。当时他三十五岁，正值盛年，年纪并非老迈——而且，当年在王宫里受过最好的教育，他完全足以言语清晰地表达所了悟的。因此，他还用不著急切地逢人便教。
他决定了：当时自己坚持苦行时跟随他的五位同伴是最适合的人选。他们完全真诚地投入精进修行，很有经验，也具足智慧。於是他走了好几个星期到达他们停留的地方。来到他们跟前，佛陀给了四圣谛与八正道的教导。由此可见，这些教导（这次的说法）并非平常，而且是具有相当重大意义的。
事实上，关於这些教导我们已然听过、谈论过很多次，意思是说，我们正冒著险——让这些教导对我们而言变成仅仅是理论而已。然而，就算以世间来说，当我们谈到成就某件事物，我们也会了解，要成就当然需要精进；更不要说是八正道。只要我们有正精进，对正道的了知就能实现。
现在，让我们思惟一下所谓的「正精进」是指什么。佛陀说了一个把一根小树枝丢到河里去的譬喻。如果那根小树枝不靠左岸或右岸搁浅，也下沉到河里的话，那么它必然会流抵大海。以我们的修行来说，所谓的左边和右边的河岸是指两个极端：对愉悦乐受的执取——kamasukhallikanuyogo和对痛苦的执取——attakilamathanuyogo。没有沉没是指不放弃精进。如果不耽溺於愉悦的乐受、不习於对苦受产生负面情绪的反应、不放弃精进修行，我们一定可以抵达涅盘——平静。这是一种自然的法则。一种如实的认知和真诚地遵循这条道路，必定为我们带来像这样的结果。
八正道称为中道，是指我们的精进必须在松紧之间调整得当。如果我们身体和言语的行为不能在这条正道上保持和谐适中；再加上如果我们还是耽於寻求感官的乐受和习於产生生气、易怒的情绪——那么当然就不可能如实地见到事物的真相。
我们要不间断地努力保持正确的精进，否则我们到最後会像那小树枝一样沉入河底。当我们感觉自己修行的热情燃起时，我们可以很容易地保持著修行；但是有时候也可能：我们感觉完全的幻想破灭，甚至到某种程度，我们完全忘记了最初的信心与信仰的心。然而这是正常的。就像长距离的游泳一般，我们感觉累了。我们不需要因此惊慌，自然地就让它停一段时间就好了。之後当我们重获一些力量，再继续下去。不要沉没最重要！只要明了：和自然的法则一致，那种状况将会改变。绝望的心情，如果已经生起了，就—定会过去。只要保持修行。观察我们的心，看到我们自己的想法、态度是如何地不断改变，而明白了「无常」是自然的。
要了解：这种法的思惟在我们生活中是多么地需要。它就像是心的营养品，滋养著我们的心。如果没有这种清楚的了解，我们会像错失了什么东西一样。时常，人们来见阿姜 查时总会说他们没有时间修行；他们会说自己有太多的责任、太多事要做。阿姜查会问他们：「你有足够的时间呼吸吗？」他们通常回答：「噢，当然！呼吸是件自然的事。」
在法上培育、增上，和呼吸不是一样重要吗？如果我们停止呼吸就会死去。如果我们对事物如实呈现的实相没有建立起正确的了解（正知见）的话，我们也从那些真正好的、真正自在、和具足真正意义的生命当中死去。如果在我们心中，少了这种实相真理的富有，那么当我们死了，他们一把火将我们火化了，我们生命的价值不过是我们制造的那么一点骨灰罢了——就那么一点点！我们必须探究一下如何过著一种真正地合於佛陀所教导的方式来生活。那么，我们必然活在安祥与和谐当中，而没有任何冲突、困难、和解决不完的问题与麻烦。
戒（道德的生活）所显示的，正是中道的实践。它指出：避免极端的贪著愉悦乐受和对痛苦的嗔习反应——也就是说要知道正确的生活方式。当我们生活中身、口的行为合乎中道，那么我们就不会对别人形成伤害；我们只做对人类有益的。而正式的禅修练习（修行）则是要训练我们的心念、我们的心，能够安住在中道上。
很多人禅修的时候，他们试著强迫自己的心达到他们想要的状况。他们坐在那儿和自己的念头争论不休；如果他们的注意力跑掉了，他们就用力地、强行将它拉回到呼吸上。过多的强迫并非中道。中道是当我们有了正精进、正确的意向和正确的觉知时，在心中所自然生起的那种自在。只要修行是「正确的」，心安然而不过份费力，我们就能单纯地看著心中不同的状况生起并且明了它们的特性。我们不用和任何东西争吵，争论只会形成不安。什么样的情绪生起，都在我们觉知的范畴之内，我们只要单纯地看著。无论它是充满快乐的还是完全相反，所有的经验都在我们的「觉知」——它的范围之内。我们只管坐著、看著、静默专注著，不论什么生起——知道它们的生起；它们就会自然地消失。为什么它们会消失？因为那是它们的特性。就是这种对於「改变（无常）」的真实特性的了知，这种了知，强化了我们的心，让我们的心更加平静。以这样的洞察（智慧panna），便有了平静（定samadhi）和安祥。
佛陀的智慧就是知道事物的真实相。不是去知道什么是什么，而是知道无常、知道苦、知道无我。我们之所以看不到事物的真实相而认为其它，就是由於我们缺乏智慧。具足了智慧，我们知道如何放下：放下贪爱、放下执取、放下很多的相信。放下我们总是将事物看成一个实体的习性。
我们称呼的「我」只是世俗的需要和习惯上的称谓；我们出生时没有带来名字。之後某人给我们取了个名字，叫了一段时间，我们开始认为那就是一个东西叫作「我和我的」真的存在。然後我们感觉我们必须终其一生照顾好它。佛陀的智慧则知道如何放下这个「自我」和一切与它有关的：所（拥）有物、态度、观点和意见。也就是说放下了苦（dukkha）会再生起的机会，或说是给予见到事物真实特性的机会。
因此，培养「八正道」，发展一切对人类而言是「正确的」的特质。透过道德规范、平静和智慧的修习（sila；samadhi，panna戒定慧），我们能够安住在和谐当中。不断地陷於极端的境况中，是因为自私的结果；是不知正确的方式、不知中道的结果。八正道是我们需要去做的一个工作。如果谨慎地且正确地实践，正确的结果必将显现。
上个星期念诵了佛陀的初次说法，提醒我八正道是如何真正地带来利益。经中这样说：「Cakkhukarani，nanakarani，upasamaya；abhinnaya；sambodhaya；nibbanaya samvattati。」意思是：藉著打开「法眼」来展开正道——cakkhukarani；产生了洞见——nanakarani；产生了平静——upasamaya；「准确地知道（明白）」生起了——abhinnaya；完全地知道（明白）——sambodhaya；了知了圆满的涅盘解脱——nibbanaya samvattati。这就是佛陀所教导的完整的一条正道。它是一条正道——当我们不断地去培养、增上，打开了法眼，我们就能见到「法」、明白「法」和成为「法」。法眼亲见了：任何因缘生起的条件也终将灭去。
经典中我们读到的，当「法眼」开了，当我们清楚地见到了诸法的实相，那么就「进入了法流」。这样的知见与亲证，唯有八正道的修习才能达到；实践八正道，让烦恼减少了，带来了心的平静安祥，而最後从所有的痛苦当中解脱出来。因此对我们而言，它是至高无上的，是最重要的。八正道的作用、利益如此——它真实不虚。
我们会如何地实践、如何地修习「佛陀的教导」，就看我们对於「佛陀的教导」的了解为何，看我们认为它的价值何在。请您试著去探究，务必让您的生活合於佛陀的正道。