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而当我们就只是如其本然地观察生命，那么你会发现其实一切都好好的：欣喜、美丽、愉悦，就是这样；痛苦、不适、生病，也只是实际的那样。我们始终能够平常心地面对这种生命迁动和变化的轨则。一个觉悟者的心是柔软、顺应而随处自在的；而愚痴的人们，他们的心却任由环境摆布，坚执不舍，注定烦恼。
我们所死执不放的终将导致痛苦与不幸。男人也好，女人也好，如果你坚信它的永恒不变，常常只会给生命带来困局。我们所认定的任何阶级中产阶级、生产阶级、美国人、英国人、佛教徒、上座部佛教徒……等等紧握这些标签和意像不放，将产生某种的困惑、困难、沮丧和绝望。
然而，依世俗的需要和习惯来说，一个人可以是这些名称一位男士、一个美国人、一个佛教徒、一个上座部的佛教徒。这些都只是心的分别作用下的产物。这些都是因为沟通上的需要；这些名称存在的意义就仅只于此。它们就是一般所说的sammuttidhamma「世俗的实相」。当我说：「我是阿姜苏美多」这并非有个自我的个体，并不是一个人，它只是一个世俗的名称。作为一个佛教的僧侣也不是一个人它是一个世俗的习惯称谓；是位男众也不是一个人，只是世俗的说法。世俗的名称也只是世俗的名称，原本也无妨无碍；但是当我们出于愚痴地执着它们，我们就变得划地自限而自缠自缚。这是一张黏着的网，我们睁着眼瞎了，被这些世俗的名称所欺骗。
当我们能够放下这些世俗的约制，不代表我们要将之丢弃。我们不用丢掉它们，我没有必要自杀或者还俗，这些世俗的名称一点也不打紧。只要我们的心是醒觉的，看清楚它们到底是什么的话，这些世俗名称就不会挟带着痛苦与烦恼；它们就只是它们如其本然。它们只是一个方便，因时因地的权宜方便。
如果对「究竟（胜义）的实相」（paramatthadhamma）有了体验，便有涅盘的解脱。从贪欲和恐惧的迷惑当中解脱出来，这种超越世俗约制的解脱便是不朽的永恒。但是为了实现这个目标，我们得真正彻底地看清楚执着的真面目才行。哪些执着呢？痛苦是什么？对「我是……」整个过程的执着又是什么？这个执着到底是什么！？我们并不是要人们去否定他们自己，否则，执着自己「什么人也不是」的观点，就仍然避免不了是「某种人」。这不是加以肯定或予以否定的问题，而是真正明了、实现、和亲见与否的问题。要达到这个目标，我们要发展「念住」。
借着念住的功夫，我们能够对于无法避免的死亡敞开心怀接受它。冬安居一开始，我们就要展开双臂迎接这整整两个月。第一天，我们已经带着完全的觉知准备接受一切的可能：生病或健康，成功或失败，快乐或痛苦，觉悟或是完全地绝望。我们不会去起这种念头：「我只要得到……；我只想有……；我只希望美好的事情发生；我得好好地防护自己，享受这次安祥美好的静居生活，两个月内完全地宁静而不受干扰。」这些念头本身就是一种痛苦的状态，不是吗？取而代之的，我们接受所有的可能，从最好到最坏的情况都能接受。我们要清楚明白地这样去做，也就是说：两个月当中所发生的每一件事都是我们这次安居静修的一部份它是我们修行用功的一部分。「如其本然地接受每一件事物」，对我们而言这就是「法」：不论是快乐或痛苦，觉悟或完全的绝望每一件事物！
如果我们这样地练习，那么绝望和极度的苦恼将带领我们达到宁静与安祥。从前我还在泰国时，曾经有过许许多多负面的心态寂寞、无聊、焦虑、疑问、忧愁和绝望。而当我如其本然地接受它们时，它们就停止。不再有绝望时，还会剩下什么？
此刻我们所谈论的「法」，的确是细微而难以了解的。但也不是说，它是那么地遥不可及、高不可攀其实它就这么平常，就在此地此时，而我们从来没注意到它。就像水之于鱼的意义一样，水在鱼的生命中绝对是最重要的一部份，而牠却从来不曾注意，即使牠一天到晚优游其中。同样的，感官的意识就在这儿、就在此刻，它本来如此。它一点也不远，真的毫不困难，你只消专心地注意着它就是了。脱离痛苦的方法就是「念住」：念住的「觉知」或「智慧」。
因此，我们就不断地注意着事物的本然。如果你有了不好的念头，或者感觉怨恨、苦涩、恼怒，那么就看看它在你的心中感觉起来像什么。如果你此时觉得沮丧和忿怒，没关系，因为我们早已准备好允许它们的到来。这是修行的一部分，接受一切事物如其本然的实相。记得，我们不是努力地要成为天使或圣人，我们不是试图去摆脱所有我们的不净和染着，我们也不是只想保有快乐。人类的世界本来「如此」，它可以是非常粗鄙，也可以尽是清净。清净和不净一体两面，明了清净和不清净的，是具足念住的智慧；明了「不净」是无常的和无我的也是智慧。但是呢，我们将它视为「我的」那时候「喔，我不应该有不净的念头！」我们就再一次陷入绝望的沼泽中。我们愈是只准自己存在清净的念头，更多不净的念头就会不断涌入；保险这整整的两个月我们将变得痛苦不堪，我敢保证。离不开愚痴无明，我们为自己所创造出来的世界注定是痛苦与不幸。
因此，在所谓的念住（觉知）、或者完全的念住当中，所有的痛苦和一切的快乐它们的价值是平等的，没有说哪一个你比较喜欢。快乐是如此，痛苦也是如此；它们都同样生起然后停止。快乐仍然是快乐，它不是痛苦；而痛苦也依旧是痛苦，它也不是快乐。不过呢，它是「如其本然」它是什么，就是什么。它不属于任何人的，它就仅仅只是那样只是如其本然。而我们不会为它所苦，我们接受它，我们知道、我们了解它。一切生起、消失，诸法无我。
谨以此供养大众，善思之！
契玛达摩法师（Ven。Khemadhammo）：面对痛苦
契玛达摩法师（Ven。Khemadhammo）：面对痛苦
阿连·亚当斯（Alan Adams契玛达摩法师）一九四四年生于英国的朴次茅斯（Portsmouth）；为了成为一位演员而受训于戏剧学校。七年的演员生涯中，他走过世界上很多地方（包括一次在美国长达一万四千里的巡回演出），而有三年时间待在国家剧团。后来对佛法心生兴趣，最后决定前往泰国出家成为比丘。
一九七一年在摩诃塔特寺（Wat Mahathat）随昭坤殿普·悉度玛尼（Tan Chao Khun Demp Siddhumani）剃度为沙弥。一年后他到巴蓬寺（Wat Pah Pong）去，受了比丘具足戒（一九七二年）。一九七七年，他陪同阿姜 查和阿姜 苏美多去英国，而后就在汉普斯特精舍（Hampstead Vihara）住了下来。其间，他对教化监狱里的囚犯一事产生兴趣，阿姜 查也鼓励他。几年下来，这个工作持续成长，而于一九八四年，契玛达摩法师设立了一个佛教监狱弘法（布教）工作机构“鸯掘摩罗”（Angulimala）。这个机构得到内政部的正式认可，荣誉导师包括沙达提沙法师（Ven。 Dr。Saddharissa）、僧伽拉克西塔法师（Ven。 Sangharakshita）、阿姜 苏美多（Ajahn Sumedho）和艾瓦伯瑞勋爵（Lord Avebury）。
契玛达摩法师他在怀特岛上自己建立的精舍待了五年，其间，英国广播公司（BBC）制作的纪录影片当中曾经介绍过他。一九八五年，他移到瓦立克郡（Warwick Shirc ）现在的住所森林静居（the Horest Hermitage）。一九八八年在那儿盖了一座佛塔，有“英国大金塔”之称（English Shwe Dagon）。目前（一九八九）他和几位比丘共住，继续监狱弘法，指导禅修，并且定期在瓦立克大学空中大学节目上讲授佛法课程。
译者按：契互达摩法师现仍为英国森林静居（the Horest Hermitage）的住持。
面对痛苦
这篇开示，是契玛达摩法师应「Caduceus」杂志之邀所写，於一九八七年十二月刊出。
（译按：Caduceus是古希腊代表医生的一种标志，在此为一医学杂志名。）
内观（洞见）修行利用每一个事物，
它将每个事物化为成就的契机。
〔节译〕
佛陀提到十二种苦，也可以缩为三种苦，或是根本的一种苦。十二种苦是：生、老、死、哀、悲、苦、忧、绝望、怨憎会、爱别离、求不得、五阴（蕴）炽盛。三种苦是：一般疼痛和痛苦的苦（苦苦），无常的苦（或谓变坏逼恼之坏苦），执取五蕴的苦（或谓众缘所造、生灭迁流之行苦）。一种苦是：依缘（条件制约）的存在是苦——或者说五蕴就是苦。
大部分说来已很清楚了，但也许我最好再将这似乎神秘难解的五蕴解释一下。这是佛法当中对一个人的分析。五蕴是：色蕴（形体），受蕴（感受），想蕴（分别），行蕴（习性的造作），和识蕴——没有一个是坚固稳定、恒久、或是由任何不变的自体组成的。我们有时会将它们说成一个心理和生理之间的互动过程。形体，显而易见的是指身体：它只是一些物质，无数不断振动的粒子团，不断地在形成和破灭的过程中；它没有知道任何东西的能力。剩下的四个：受、想、行、识——相当於心的部分，能够知道事物。五蕴是依赖其它事物而有的，而彼此也依缘而存在。五蕴在一起而创造了—个个体——一个组合的个体，就好比天空中翱翔的飞机或天鹅—般，处於内部构造不断地相互影响、作用，和对外在条件不断回应的—种状态中。
因此，心影响著身，身影响著心。这个组合的个体依靠条件而生起，它根据条件而生长或发展，也因条件持续而持续。心的部分包括了认知