按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
一九六六年，对佛法日益加深的兴趣将他带到了泰国，寻求体验出家僧团生活的机会。他在侬凯省（Nong Khai）的一间寺院出家为沙弥，一年后（一九六七年），依昭坤拉迦普利迦亚穆尼（Chao hun Rajapreechayamuni）为戒师受具戒成为比丘（bhikkhu）。受戒后，他被带去见阿姜。查，留在那儿，并接受阿姜。查的训练达十年之久。期间，一九七四年，阿姜 苏美多曾至印度朝圣（以行脚乞食方式－tudong），接着（一九七五年），开始建立国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat），并成为该寺首任住持。
一九七七年，阿姜查受英国僧伽会（English Sangha Trust）的邀请访问英国。他带着阿姜 苏美多同行，看到当地信众对佛法的兴趣，阿姜。查将阿姜 苏美多留在伦敦（汉普斯特精舍Hampstead Vihara），负责带领一小群比丘。一九七九年，比丘们移到萨斯克斯（Sussex）开始建立戚瑟斯特佛法道场（Chithurst Buddhist Monastery）。人们对佛法的希求方兴未艾，因而，在阿姜 苏美多的指导下，位于伦敦附近的阿玛拉瓦第佛法中心（Amaravati或译为阿摩罗婆提义译为不死（甘露）之护）也于一九八四年建立。同时，英国的北部、西南部、以及瑞士、纽西兰的分院也相继建立。
一九八一年，阿姜 苏美多被正式指定为授戒师（Upajjhaya）。他并且曾经担任伦敦的佛教协会（London…based Buddhist Society）会长（一九八三八七）。
（译者按：阿姜 苏美多现仍为阿玛拉瓦第佛法道场（Amaravati Buddhist Monastery）的住持。）
《如其本然》
底下的开示，是阿姜 苏美多一九八八年在阿玛拉瓦第佛法中心冬安居期间，对住众所作开示的前两篇。
一个觉悟者的心是柔软而善顺一切的；
而愚痴的人啊，他的心却死执不放。
今天是一月份的月圆日，也是我们冬安居的开始。今晚我们可以彻夜禅修，坐在这儿一起祝愿此次的冬安居能够吉祥圆满。有像这样的机会，每一个人完全地投入，两个月当中专注在特定的一个法的思惟与观照上，大家能有这样的因缘是相当幸运的。
佛陀的教导就是对一切事物所呈现的实相的一种洞彻与了解而这种事物的本然，是可以看得到的，可以了知的。也就是说发展专注、明白、欢喜和智慧增上我们称之为「修行」的「八正道」。
现在，当我们说开始观照事物的本然，我们要在此时此刻能觉察、能看到，而不只是隔着一层「我见」的面纱来诠释它。我们每一个人所面临的一个很大的障碍就是「我是……」对我见的执着；这个有害的障碍通常是不着痕迹的。在我们身上，它是那么地根深蒂固；就好比鱼在水中，鱼的生活是从来离不开水的，但鱼儿却始终不曾留意到它。从我们出生开始就优游其中、未曾暂离的「感官世界」也是如此。如果我们不花些时间来观察，看清楚到底它的真实相是什么，那么一直到死，我们还是无法变得有智慧些。
不过，有机会出生为人，的确给我们带来极大的优势，因为我们能够思惟、观照我们向来优游其中的水，我们可以观察感官这个领域，如实地看看它。我们不用想去除掉它，也不要加上更多东西使它变得更复杂；我们只要保持觉知它如实呈现的本然。我们不再被这些表相、恐惧、贪欲和所有我们在心中所创造出来的东西所欺骗。
「它是什么，就是什么它如其本然。」就是这个意思。如果你问问游在水中的人们：「水像什么？」他们自然而然会去注意到水，说：「喔，它像这样子，它就是这样子嘛！」。你接着问：「能不能说得清楚些？它是湿的、冷的、温的、还是热的……？」这些都可以用来形容它，水可以是冷的、温的、热的、舒服的或是不舒服的……；但是事实上，它只是「像那样」本身。我们一生当中所置身其中的感官世界，它就是如此，「如其本然」罢了！你去感觉它，有时觉得它舒服，有时觉得它不舒服，大部分时间是无所谓舒服不舒服；然而，它一直就只是它本身如其本然。事物来了去了改变了，没有任何事物是完全牢固得让你可以依靠。感官的领域也只是能量、变化和移动，都只是流动。感官的意识也都只是如其本然。
现在，我们不是要评断它，我们不说它是好的还是坏的，也不说你该喜欢它或不该喜欢它；我们就只是拉回注意力觉知着它就像觉知水的存在一样。感官的世界就是感觉的世界，我们出生进入这个领域当中，同时我们感觉着它。从我们的脐带被剪断的那一刻开始，生理上我们就是个独立的个体，肉体上不再与任何其它人有所牵联。我们会觉得肚子饿，感觉舒服，感觉疼痛，热或冷。当我们慢慢长大，我们感觉各种事物，我们借着眼、耳、鼻、舌、身、和心本身来感觉，我们具有能够去思考、记忆、觉知和构想的能力。所有这些都是感觉（受）。感受可以是相当有趣、相当棒的，也可能是忧愁、沮丧、不舒服、痛苦的，或者它是中性的既不舒服也不痛苦的感受。因此所有感官上的碰撞都只是「如其本然」。愉悦的，是「如其本然」，痛苦是「如其本然」，既不舒服也不痛苦的感觉也是「如其本然」。
要能够真正地做到这样的观照，你必须保持相当的专注和警觉。有些人认为只要我告诉他们事实是如何如何就行了：「阿姜 苏美多，此刻我该感觉如何呢？」然而我们不会「告诉」任何人它到底是如何如何的，我们只是打开心怀并且接受它是如何如何的事实。当他们可以为自己发现「实相」，就毋需靠你告诉任何人它如何如何。因此，去发现事物本然实相的这两个月时间，是相当相当宝贵的因缘，大家要珍惜。同生为人，有很多人甚至不知道像这样子智慧的发展是可以做到的。
当我们使用「智能」这个字时，到底是指什么呢？从出生到死亡，这就是「如其本然的实相」。人生总有一些痛苦、不舒服、不如意和丑陋如果我们不能如其本然地去认识、觉知它不能遵循法的教导来看待它那么我们必然由此创造出一些麻烦。出生到死亡之间，变得非常自我，伴随着种种的恐惧、贪欲和困难。
在人类社会里，「寂寞」让我们受苦不少。我们生活中有多少的尝试就为了能让自己不寂寞：「让我们彼此交谈，让我们一块儿做事，我们才不觉得寂寞。」然而不可避免的，我们与生俱来带着这身人类的躯壳，就注定是孤单的。我们可以假装，我们可以娱乐彼此，但那也是我们所能够做的了。当生活中有了真实的体验，我们就会知道：自己本来就是非常孤单的；而我们却过分期待别人可以将我们的孤单寂寞给带走。
你看，当我们的色身一出生，自己似乎就是和其它分开的一个独立个体。你我每一个人肉体上都没有相连在一块儿，不是吗？由于对这个身体的执着，使我们觉得孤立和脆弱；我们害怕孤单寂寞，于是划筑出一个属于自己能够安住的个人世界。我们有形形色色各种新奇有趣的朋友：想象中的朋友，物质上的朋友，敌人……等等，但是所有的朋友却都是一样地来去、开始和结束。每一件事物，都在我们自己心中生起而后逝去。因此我们要这样思惟：生缘死出生带来死亡；生起和逝去，开始而结束。
在这次冬安居期间，我非常鼓励你们如是观照：专注观察到底「出生的是什么」？现在我们可以说：「就是出生后的产物这个身体啰！也包括了它的意识和感觉，还有智力、记忆和情感。」所有这些心的内容和作用，也都可以用来观察，因为它们也都是「法」。于是我们知道，如果我们执着这个色身，为这个色身所奴役；或者执着意见、看法和感受，当成是「我」、「我的」的话我们就会感到寂寞和绝望，而导致对分离和结束怀有恐惧。对于不可避免的死亡有了执着，就会将恐惧和贪欲带入我们的生命。即使我们的生活一切如意，我们还是会感觉到那一丝的忧虑和担心。只要有无明（愚痴无知）avijja根据事物的真实法则，恐惧担忧终究支配着我们的意识。
然而，「忧虑」到底不是真实的，它不过是我们创造出来的。担心也只是「这么多」罢了。爱、喜悦和所有生命中最好的，如果我们有所执着，也会带来负面的结果。这就是为什么在禅修中，我们要练习去「接受」这些感受。当我们接受了事物所呈现的本然，我们就不再执着它们。它们只是如其本然的它们，它们生起然后灭去，它们不是一个不变的本体。
现在，回到我们所处的文化背景，来看看原本它带给我们的观念是如何的？我们的社会倾向不断地增强每一件事物是「我」和「我的」的这种观念「这个身体是我，我看起来像如何如何，我是男的，我是美国人，我五十四岁，我是一间寺院的住持……」其实，这些都只是约定俗成的习惯和世俗需要而说的，不是吗？我们并不是说这些都不是事实、都不是我，而只是想点出我们要观察一下自己是如何地因为相信「我是……」而惯性地让这些事实变得复杂。如果我们对这些产生执着，我们的生命就远比「实际只是如何」多出太多太多，它变得彷佛一张具有黏着性的网一般，变得非常复杂，碰到什么就黏着什么；活得愈久，我们就制造出更多的困惑。这么多的恐惧和贪欲就是从「我是……」而来从「是某某人」而来。最后的结果，带给我们忧虑和绝望，生命似乎远比「它实际只是如何」要来得困难和痛苦太多。
而当我们就只是如其本然地观察生命，那么你会发现其实一切都好好的：欣喜、美丽、愉悦，就是这样；痛苦、不适、生病，也只是实际的那样。我们始终能够平常心地�