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因此，我们已经能够明白，让心宁静下来是一件对我们自己健康有益而慈悲的事。而且，也注意到了，这样的练习在心中创造了更多空间。我们可以看到，此刻真的能「保持专注」在生命上——的这种潜能。我们的注意力不再被牵动不息，我们不再老是「被绑架」。我们能真正地与专注力同在。
如果我们被某件事所困扰，我们整个注意力都会被吸引，而萦绕在这个扰人的事物上。当我们担心忧虑、筋疲力竭、心烦意乱、兴奋、渴求、沮丧……等等，我们的专注能量便失去了。因此，藉著使心宁静下来，我们创造了空间，让专注力得以「解脱」出来。
这时候，会有一种美好的感觉。当我们在一段禅修之後走到外边，也许我们会以一种全新的心态注意到事物——浓绿的树木、扑鼻的清香、走在小径上、盛开的莲花。这些令人愉悦的经验使得我们宁静、放松下来，这非常有帮助——如同作了一趟海上航行一般。在纽西兰，他们喜欢以在山中健行的方式放松自己。
但是这种快乐（sukha），还不完全是佛陀的特质。这个层次的修行可以引发很多的喜悦，但还不够。这种相对宁静的心的快乐，并不是完全的解脱。这仍然只是另一种经验，它仍旧含括在「又如何！」当中。
佛陀完全的解脱来自於对内外诸法的探究——dhammavicaya（对於法的审察——择法）。它是冲突和紧张完全地终结。无论生命中我们在哪儿、处於何种境况，都不再有问题与麻烦。这称为「如如不动的心的解脱」——在任何经验当中，完全的解脱。
关於这条正道的诸多美好当中，其中有一个特质是：它可以应用在所有的境况当中。我们不一定非得在道场里，或者要有快乐的感觉，才能够思惟正法。我们可以在痛苦当中思惟（观察）法。我们经常会发现，人们总是受苦时才会想到到道场里来；当他们快乐、他们诸事顺利时，就不可能发生。如果他们的另一半离家，或者他们丢了工作，得癌症什么的，那么他们才会说：「噢，我现在该怎么做呢？」
因此对我们当中的许多人而言，佛陀的教导就从痛苦（dukkha）的经验开始。这就是我们开始用心思惟与观察的。过些时候，我们发现我们也需要思惟（观察）快乐（sukha）。不过呢，人们开始的时候，不会是去见老师，说：「噢，敬爱的师父，我这么快乐，帮帮我，让我远离快乐吧！」
通常，当生命说：「受伤害、受苦了」，我们才开始。也许它只是个厌倦的感觉；但对我而言，它是对死亡的思惟——一切都是「又如何？」。也许它是对工作的一种倦怠感；在西方，我们称之为「中年危机」；人们到了大约四十五岁或五十岁时，开始会想：「我该有的都有了」或「我什么也没成就，又如何？」「又怎么样呢？」某个东西醒觉过来，我们开始质疑生命。无论在粗或细的层面上，每—个人都会经验到苦（dukkha）的；而佛陀的教导就是从这儿开始的，多么美好啊！佛陀说：「存在著『苦』（苦谛）」，没有人可以否认这个事实。佛法的教导便是由此建立起来的——如实地观察这些我们有的种种经验——观察生命。
面对苦（dukkha），世俗的方式便是试著去摆脱它。通常我们运用我们的聪明，试著去尽可能地取乐（sukha）和竭尽所能地避免痛苦（dukkha）。我们总是千方百计要让一切更加方便、一切如己所愿。我记得我的老师（Luang Por 阿姜 查），有一次相关的开示。
当时在泰国的道场里，我们经常得一块儿从井里打水。一根长长的竹扁担，中间两桶水，两头各一个僧人合力挑著。有一次阿姜 查说：「为什么你们老是和自己喜欢的人一起挑水呢？你应该和你不喜欢的人一起挑水才对！」这话真是一针见血。我当时是个动作非常快的沙弥，我总是想办法避免让动作慢的老比丘在扁担的前端和我一起挑水。因为这会让我受不了。有时候避免不了碰上了，老比丘在我前头一起挑水，他动作慢、碍著我了，挑著挑著我还一直在扁担上使力推促著他走……。
因此，必须和一个我不喜欢的人一起挑水是苦（dukkha）。而如阿姜 查所说的，我总是想办法让事物如己所愿地呈现；总是运用聪明试著去得到最大的乐和把苦减到最低。不过，即使我们得到了自己想要的，我们仍旧有「苦」；因为满足的喜悦不是永恒的——它是无常的（anicca）。你可以想像，吃著某种美味佳肴，开始时当然觉得愉悦；但如果你必须吃它四个小时，它就要变得可怕。
面对苦（dukkha），我们做些什么呢？佛法的教导说：运用智慧，真正地看著它。那就是为什么，我们把自己丢到像这样的一个禅修课程当中，还受持八戒。我们是真的看著「苦」，而不是竭尽所能地取「乐」。寺院修道的生活便是立基於此；我们似乎为僧衣和袈裟所限，但我们却能有一个难以置信的自在心态来看著痛苦——而不是无知地只想摆脱掉它。
在西方，穿著这袭袈裟可真的是困难。它可不像在泰国一样平常。我第一次来到伦敦时，觉得非常格格不入。就算自己还在家时，我都避免穿得引人注目了；更何况此时，这么地无所遁形。对我来说这是苦，我感觉很不自在。人们老是盯著我看。如果我可以自由地尽可能取「乐」和避免「苦」的话，我一定穿上牛仔裤，咖啡色衬衫，留撮胡子，淹没在熙来攘往的人群当中。当然，我不会那样做，因为我已然舍俗、出家受戒。况且，舍俗（舍离）的真正意义是指放弃了原本的习性——放弃了总是竭尽所能抓取愉悦、快乐的那种习性。在当时那种情况，我的确学习到很多。
我们都各有各的责任：家庭、工作、职业……等等。这些是各种的限制，是吗？面对这些情况我们怎么做呢？与其怨叹这些限制：「噢，要是情况不这样，我一定会很快乐的」，我们可以这样思惟：「现在正是去明了真相的大好机会」，我们说：「这就是当下如其本然的实相，这是苦（dukkha）。」我们实际地迎向痛苦（dukkha）；我们觉知著苦——将它带至心中。我们不用特别再去创造「苦」，这个世间早已存在了足够的痛苦。而佛法的教导鼓励我们去真实地感觉存在我们生命中的苦（dukkha）。
也许在这个课程中，禅坐时你会觉得厌烦、不安，老是盼著敲钟开静。现在你能够真实地注意到了，如果没有这样的时间安排，我们可能早就走出禅堂了。而如果，我带著不安定出禅堂，会发生什么事呢？我可能心里想著，嗯，我已经摆脱不安了，但实际是这样吗？我离开了，去看看电视或阅读个什么——我还是带著不安。我发现自己的心并非平静，充满各种活动。为什么呢？因为我已随著「乐」走，而老是想摆脱「苦」（dukkha）。那是不停歇的，痛苦的，我们生命中的不安。它是那么地不令人满意，那么地不平静——离涅盘太远。
佛法教导中的第一个圣谛并不是说：「得到这个经验」；而是说：看著苦的经验。我们不应该只是对佛法的相信——只把它当作「教导」；而是要看清楚「苦」——没有任何喜不喜欢的判断。我们不说：「我不该有苦」；也不仅仅只是「想著」苦。我们正实际地感觉著它——观察著它。我们正将它带到心中。因此第一个圣谛是：苦谛。
继续这个教导，我们知道苦有其原因，而且苦有个结束（止息）。很多西方人认为佛法是非常消极的教导，因为它老是谈论关於「痛苦」。从前，我第一次得到启示很想出家成为佛门僧侣，是在印度。当时正巧我的祖父过世，我回到德国参加葬礼。我试著告诉母亲关於剃度的事。当我提到「苦」，她变得非常难过，她太过於掉入自己的想法。母亲并不了解我所说的：其实这是个再单纯不过的事实——人类都必须经历过的。
佛陀并不是只谈到「苦」，他也谈到关於苦的生起原因、苦的止息和达到苦的止息的道路。这整个教导便是关於觉悟——涅盘。而这就是这个佛陀的形像所述说的意义。它不是佛陀苦的形像，而是觉悟的形像，是解脱这回事。
要达到觉悟，我们必须接受我们所碰上的，而不是试著去得到我们所想要的。以一般世俗的方式，我们经常想法子得到我们想要的。我们都想要涅盘——是吗？——即使我们并不知道那是什么。当我们肚子饿了，我们到冰箱里拿些东西，或者上市场去买些东西。拿取，拿取，总是想得到个什么东西……但是如果我们以这种方式想得到（抓取）觉悟，是行不通的。如果我们可以像得到钱、得到车子一样，得到觉悟的话，这还多少容易—些。可是，觉悟远比这些微细得多。它需要智慧（panna），它需要对诸法实相的审察探究，dhammavicaya。
因此现在我们正运用著智慧，不去竭尽所能地取「乐」（sukha）和避「苦」（dukkha），而只是实际地看著苦（dukkha）。我们先善巧地作些思惟，「为什么我正受著苦？」。你明白，此时我们并不摒除思惟，思惟是个非常重要的工具。如果我们不思惟得清楚些，根本不可能真正地实践佛法的教导。
当然，你也不需要成为通晓佛学的博士。佛法中的智慧并非只是一些概念的累积——经验要比佛学知识来得更为重要；智慧是建立在体验上的。
智慧是观察生命和询问正确问题的能力。我们正在运用思惟，将心导入正途。我们对於所发生的状况，正以一种开放的心灵接受著它并且观察著它。以这种放开的心，�